МИФ О «ПАДШИХ АНГЕЛАХ В ЕГО РАЗЛИЧНЫХ АСПЕКТАХ»

Дух Зла: КТО ОН И ЧТО?

В настоящее время мы расходимся исключительно с теологией. Церковь настаивает на вере в Личного Бога и Личного Дьявола, тогда как Оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же, как и для пессимистов, «Природа» есть лишь «мать-прекрасная, но, как камень, холодная»; но это верно лишь, поскольку это касается внешней Физической Природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же, в ее самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в Природе нет Божества in abscondito, так же, как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что все обязано своим существованием слепой силе и случайности, и переживанию сильнейшего, чаще даже, нежели наиболее приспособленного. Но оккультисты, рассматривающие Физическую Природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых, познаваний, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся Кармы или Абстрактной Природы, — оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те талько, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллю-зорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?
Если наши современные философы, — которым предшествовали ученые средних веков, — воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то теологи воздвигли своего Бога и его Архангелов, своего Сатану и его Ангелов, так же, как Логоса с его воинством, основываясь целиком на dramatis personae древних языческих Пантеонов. В этом можно было бы лишь приветствовать их, если 'бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира, — результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого, — не смешали все символы в самую безнадежную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного Alter Ego в вульгарного Сатану их теологии.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения Внутренней Сущности Природы и Человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции — Человека, — то ни одна из предосторожностей против теологических уловок не будет излишней. Когда добрый Св. Августин и огненный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это за счет невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания еще раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой
природой Ахура Мазды и его Амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы еще больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является плагиатором и подражателем в предвосхищении им религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, ее лучшим козырем после появления : после появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь, как succes d'estime, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане — (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.
Но даже материалисты совершенно безвредны и могут рассматриваться, как друзья Теософии, по сравнению с некоторыми фанатичными каббалистами, встречаемыми на материке и именующими себя христианами, но которых мы называем «сектантами». Они читают Зохар не для того, чтобы найти в нем древнюю Мудрость, но чтобы путем кромсания и искажения текстов и смысла их, открыть в его стихах христианские догмы, где ничего подобного никогда не могло предполагаться, и, выудив их оттуда с коллективной помощью иезуитской казуистики и учености, мнимые «каббалисты» начинают писать книги, вводя в заблуждение менее дальновидных исследователей Каббалы 60.
Потому не будет ли нам позволено исследовать дно глубоких рек Прошлого и, таким образом, выявить на поверхность основную идею, приведшую к преображению Бога-Мудрости, который вначале рассматривался, как Творец всего сущего, в Ангела Зла, — нелепого, рогатого, двуногого, полукозла и полуобезьяну с копытами и хвостом? Не требуется отступлений для сравнения языческих Демонов Египта, Индии или Халдеи с дьяволом христианства, ибо подобное сравнение невозможно. Но мы можем приостановиться и рассмотреть биографию христианского дьявола, дерзкую подделку халдео-иудейской мифологии.
Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадийцев о Космических силах — Небес и Земли, — находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом. Их Силик-Мулудаг (Мурудуг?), «Бог среди всех

60 Во Франции таким псевдо-каббалистом был маркиз де Мирвилль, изучавший Зохар и другие древние останки еврейской Мудрости под руководством «Рыцаря» Драх, древнего каббалиста, раввина, обращенного в римско-католическую церковь, и с его помощью он написал с полдюжины томов, полных клеветы и оскорблений, направленных против каждого выдающегося спиритуалиста и каббалиста. С 1848 года до 1860 он неустанно преследовал старого графа д'Урш, одного из самых первых восточных оккультистов во Франции, человека, обширность Оккультного Знания которого никогда не будет правильно оценена теми, кто его переживут, ибо он сокрыл свои истинные верования и знание под маскою спиритизма.

Богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Хеа (или Эа), Великого Бога-Мудрости, именуемого Нэбо жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же, как и в случае индусских Богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же, как зло и наказание являются орудиями Кармы в своем абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра61. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зохаре. Сатана был Сыном и Ангелом Бога. Среди всех семитических народов, Дух Земли был настолько же Творцом в своем царстве, как и Дух Небес. Они были близнецами, замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были воединены. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в Тоху-Боху («Бездна» или «Извечное Пространство») или в Хаосе вавилонян. Мудрость, Великий Невидимый Бог — называемый в Книге Бытия «Духом Божьим», — в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же, как и аккадийцев, пребывал в Море Пространства. В дни, описываемые Берозом, это Море стало Видимыми Водами на поверхности Земли — хрустальною) обителью Великой Матери, Матери Бога Эа и всех Богов, которая еще позднее стала великим Драконом Тиамат, Морским Змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэл'а с Драконом — Дьяволом!
Откуда христианское представление, что Бог проклял Дьявола? Бог евреев, кем бы он ни был, запрещает проклинать Сатану. Филон Иудей, Иосиф Флавий, оба утверждают, что Закон (Пятикнижие и Талмуд) неизменно запрещает проклинать Противника, а также и Богов язычников. «Ты не будешь поносить богов», — говорит Бог Моисея,62 — «так как Сам Господь Бог твой уделил (их) всем народам»63. И тех, кто худо говорят о «Властях» (Богах), Иуда называет «нечистыми мечтателями».
«Ибо даже Михаил Архангел.... не смел произнесть (Дъяволу) укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»64.

61 См. «Hibbert Lectures», 1887, стр. 101—115.
62 Исход, XXII, 28. — Примеч. переводя. — в русском переводе стих 28
этой главы читается — «Судей не поноси».
63 Второзаконие, IV, 19.
64 Послание Иуды, ст. 8, 9.
65 См. «Разоблаченная Иэида», II. 487, et seq.
66 Трактат Kiddushim. 81. Но см. Каббала Ис. Мейера, стр. 92, 94.


Наконец, то же самое повторено и в Талмуде 65:
«Однажды Сатана появился человеку, ежедневно проклинавшему его, и сказал ему: «Почему поступаешь ты так? Заметь, что даже Сам Бог не проклял меня, но лишь сказал: «да запретит тебе Господь, Сатана!» 66.

Этот образец талмудической осведомленности ясно показывает, что (а) Св. Михаил назван «Богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и что Сатана есть тоже Бог, которого даже «Господь» страшится. Все, что мы читаем в Зохаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного Зла, являющегося орудием Кармического Закона или Кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда бли-зок и безвыходно переплетен с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас.
Во всяком случае, ученым символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, Логос Демиург — Второй Логос, или первая эманация Разума, Махат — ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением Индивидуальности и Личности в последующей схеме эволюции. Именно Логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропологии, как исполняющий две роли в драме Творения и Бытия, — роль чисто человеческой Личности и божествен-. ного Безличия, так называемых Аватаров или божественных Воплощений, и роль Вселенского Духа, называемого гностиками Христом, и Фраварши (или Феруэра) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, каждое из Небесных Существ низших Иерархий имеет своего Фраварши или Небесного «Двойника». Это — все то же и лишь еще более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: «Deus est Demon inversus»; слово «Демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает Духа Хранителя, «Ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая Св. Михаила, как Феруэра Христа. Этот Феруэр был его «Ангелом Хранителем», как доказано Св. Фомою67, который, тем не менее, называет все прообразы и синонимы Михаила подобные, например, Меркурию, Дьяволами!
Церковь определенно признает догму, что Христос имеет своего Феруэра, как имеет его и каждый другой Бог или смертный. Де Мирвилль пишет:
«Здесь мы имеем двух героев Ветхого Завета, глагол [?] (или второго Иегову) и Его Лик [«Присутствие, как переводят протестанты], причем оба являют лишь одного и, в то же время, будучи двумя; тайна, которая казалась нам неразрешимой, прежде чем мы не изучили доктрину о маздейских Феруэрах и не узнали, что Феруэр есть духовная мощь и одновременно образ, лик и хранитель Души, которая, в конце концов, воспринимает Феруэра»68.
Это почти что верно.
Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово Метатрон, будучи разделено на meta-thronon (jUETOC Qpovov), означает «вблизи престола»69. Но это означает совершенно обратное, ибо meta означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «quis ut Deus», является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.
Каббалисты вместе с римско-католической церковью утверждают дальше, что в библейской и христианской теологии не существует «более высокой небесной личности, после Троицы, нежели образ Архангела или Серафима Михаила». Согласно их утверждению, победитель Дракона есть Архисатрап Священной Милиции, Хранитель Планет, Царь Звезд, поражающий Сатану и Могущественный Правитель. В мистической астрономии этих образов он есть Победитель Аримана, кто, низвергнув звездный престол узурпатора, купается вместо него в Солнечных Огнях; и, будучи Защитником Христа-Солнца, он настолько приближается к своему

67 Марангон, в своем «Delle Grandezze del Archangelo Sancti Mikaele», восклицает: «О величайшая из Звезд, ты, следующая за Солнцем, которое есть Христос!.. О живое подобие Божества! О великий тауматург Ветхого Завета! О невидимый Наместник Христа в его Церкви!»... Труд этот весьма почитается латинскою церковью.
68 Пневматология, V, 516.
69 Там же, стр. 515.

Повелителю, что он как бы соединяется с ним 70. Благодаря этому слиянию со Словом (Глаголом), протестанты, и среди них Кальвин, кончили тем, что совершенно утеряли из виду двоичность и не видели больше Михаила, но «лишь его Господа», так пишет аббат Карон. Католики, и особенно их каббалисты, знают лучше; именно они объясняют миру эту двойственность, предоставляющую им возможность прославлять избранников церкви и отвергать и предавать анафеме всех тех Богов, которые могут помешать их догмам.
Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочередно, даются Богу и Архангелу. Оба именуются Мета-тронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят один в другом» (sic), ибо, согласно Зохару, термин этот одинаково означает как Владыку, так и Посла. Оба являются Ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой, «Исайа, возвещая израильтянам о Спасителе [?], говорит им»: что «Ангел Лица Его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них Спасителем» 71. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля 72.... Вождями Армий Господа, Превыш-ними Судьями над Душами и даже над Серафимами» 73.
Все вышеприведенное дается на основании авторитета различных трудов римско-католиков, потому должно рассматриваться, как вполне ортодоксальное. Некоторые выражения переведены, чтобы показать, что подразумевают утонченные теологи и казуисты под термином Феруэр74, словом, заимствованным некоторыми французскими писателями, как уже сказано, из Зенд Авесты и употребленное в римском католицизме с целью, которую Зороастр никак не мог предвидеть. В Фаргарде XIX (стих 14) в Вендидаде сказано:
«Призови, о Заратустра, моего Фраварши, кто есмь Ахура Мазда, величайший, лучший, прекраснейший среди всех существ, самый мощный, самый разумный... и душа которого есть Святое Слово «Mathra Spenta»75.

70 Там же, стр. 514.
71 Исайа, LXIII, 8, 9.
72 Метатор
73 «Пневматология», стр. 515. «Лик и Представитель Глагола».
74 То, что в Вендидаде называется Фраварши, бессмертная частица индивидуума; то, что переживает человека — Высшее Ego, говорят оккультисты, или Божественный Двойник.

Востоковед-француз переводит Фраварши, как Феруэр.
Теперь, что означает Феруэр или Фраварши? В некоторых маздейских трудах ясно дается понять, что Фраварши есть внутренний, бессмертный человек или же воплощающееся Ego, что Ego это существовало раньше физического тела и переживает все подобные тела, в которые ему случается воплощаться.
«Не только человек был одарен таким Фраварши, но также и боги, и небо, огонь, воды и растения»76.
Это показывает со всею возможною ясностью, что Феруэр есть «духовный двойник» Бога, животного, растения и даже элемента, то есть более утонченная и более чистая часть грубейшего творения, душа тела, каково бы ни было это тело. Потому Ахура Мазда советует Заратустре призывать его Фраварши, а не его самого (Ахура Мазду); то есть, безличную и истинную Сущность Божества, единую с Атмою (или Христом) самого Заратустры, но не обманчивую и личную видимость. Это вполне ясно. Именно на этом божественном и эфирном прообразе, которым римские католики настолько завладели, что построили на нем предполагаемое различие между их Богом и Ангелами, и Божеством и его аспектами, или же Богами древних религий. Таким образом, называя Меркурия, Венеру, Юпитера (будь то Боги или планеты) Дьяволами, они, в то же время, из того же Меркурия делают Феруэра, своего Христа. Факт этот неоспорим; Воссий77 доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, Меркурий и Солнце едины [?], и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к Мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощен им и смешиваем с ним .
Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии Деяний Апостолов (английский перевод неточен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря: «Боги в образе человеческом сошли к нам», — текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был водителем Слова (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть Ангел в видении Даниила, Сын Бога, «который был подобен Сыну Человека». Это есть Гермес-Кристос гностиков, Анубис-Сириус египтян, Советник Озириса в Аменти, Леонтоид Михаил-Офиоморфос (офюрбрфд) офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною головою, подобно отцу его, Ильдабаофу79.

75 Перевод Дарместетера, стр. 208.
76 «Orm. Ahr.» §§ 112, 113; цитируется Дарместетером, «Священные Книги Востока», том IV, введение, стр. LXXIV.
77 «De Idol.», И, 373.
78 См. де Мирвилль, там же, стр. 515.
79 Там же, см. также таблицы в «Gnostics and their Remains» Кинга. 80 Стр. 518.

На все это римско-католическая церковь молча соглашается, причем многие из ее писателей признают это даже открыто. Не будучи в состоянии отрицать явное «заимствование» своей церкви, «похитившей» у своих предшественников их символы, так же, как евреи «похитили» у египтян их сокровища из серебра и золота, они объясняют этот факт совершенно хладнокровно и серьезно. Таким образом, писатели, которые до сих пор были слишком боязливы, чтобы усмотреть в этом повторении древних языческих представлений в христианских догмах «легендарный плагиаризм, совершенный человеком», сурово предупреждены, что не только нельзя признать столь простое разрешение почти точного сходства, но следует отнести его к совершенно иной причине — «к доисторическому плагиаризму сверхчеловеческого происхождения».
Если бы читатель пожелал узнать, каким образом это произошло, он должен обратиться к тому же труду де Мирвил-ля80. Пожалуйста, заметьте, что автор этот был официальным и признанным защитником римской церкви, и потому он пользовался знанием всех иезуитов. Мы читаем в этом труде:
«Мы указали на нескольких полу-богов и также на «весьма исторических» героев языческого мира, которые с момента их рождения были предназначены обезьянничать, и, в то же время, они обесчещивали рождение героя, который был вполне Богом, перед которым вся земля должна была преклониться; мы проследили, что все они рождались, подобно ему, от непорочной матери; мы видели, как они удушали змий в своих колыбелях, сражались против демонов, совершали чудеса, умирали мучениками, сходили в низший мир (Ад) и вновь воскресали из мертвых. И мы горько оплакивали, что боязливые христиане считали своим долгом объяснить все подобные тождественности совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно, они позабыли слова Спасителя — все, кто приходили до меня, были ворами и разбойниками, — слова, объясняющие все, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: «Евангелие есть величественная драма, пародированная и разыгранная лукавцами до ее назначенного часа».
«Лукавцы» (Les droles), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее легкий или простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д-р Лунди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своем труде «Monumental Christianity», так же поступил д-р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плаги-аризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснен другим плагиаризмом, на этот раз в Четвертом Евангелии. Ибо фраза, приведенная из него — «все, кто приходили передо Мною» и т. д., — есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одного Эфиопского Манускрипта из Бод-лианской Библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции Христианства», замечает:
«Просматривая корректуру Книги Еноха, мы были еще больше изумлены сходством с Писаниями Нового Завета. Так, притча об овце, спасенной добрым Пастырем от наемных стражников и свирепых волков, совершенно явно заимствована евангелистом Четвертого Евангелия из Еноха LXXXIX, в которой автор описывает пастухов, убивающих и уничтожающих овец до прихода их Господина, и, таким образом, открывается истинный смысл этого до сих пор таинственного места в притче Иоанна — «все, кто приходили до меня, были ворами и грабителями — изречение, в котором мы ныне усматриваем явный намек на аллегорических пастухов Еноха»81.
Сейчас слишком поздно утверждать, что именно Енох заимствовал из Нового Завета вместо vice versa. В Посл. Иуды (14, 15) приводится дословно длинное место из Еноха о пришествии Господа с десятью тысячами святых его , причем, назвав пророка особо, о.н тем самым признает источник.

81 «Книга Пророка Еноха», стр. XLVIII. Изд. 1883.

«...завершая параллель между пророком и апостолом, [мы] установили, вне всякого сомнения, что в глазах автора Послания, признанного, как Божественное откровение. Книга Еноха была вдохновенным произведением одного из допотопных патриархов...
Совпадение как языка, так и представлений, в Книге Еноха с авторами Писаний Нового Завета... ясно указывает, что труд семитического Мильтона был неисчерпаемым источником, из которого Евангелисты и Апостолы, или же люди, писавшие под их именами, заимствовали свои представления о воскрешении, суде, бессмертии, гибели и о всемирном царстве справедливости под вечным владычеством Сына Человеческого. Этот евангельский плагиаризм кульминирует в Откровении св. Иоанна, который применяет видения Еноха к христианству с изменениями, в которых мы не находим величественной простоты великого мастера апокалиптического предсказания, который пророчествовал под именем допотопного Патриарха»83.
«Допотопный», воистину; но если выражения текста относятся едва лишь к нескольким столетиям назад, или даже хотя бы к тысячелетиям доисторической эры, то это не является уже первоначальным предсказанием надвигающихся событий, но, в свою очередь, есть копия каких-то писаний доисторической религии.
«В Век Крита, Вишну в образе Капилы и других (вдохновенных учителей)... передает... истинную мудрость [как это сделал Енох]. В Век Трета, он сдерживает злобных в образе всемирного Монарха [Чакравартин «Вечносущего Царя», по Еноху]84, и охраняет три мира [или Расы]. В Век Двапара, в лице Веда-виасы он разделяет единую Веда на четыре и подразделяет ее на сотни (Шата) ветвей»85.
Истинно так; Веда самых ранних арийцев, прежде чем она была написана, распространилась среди всех атланто-лемурийских народностей и посеяла первые семена всех, ныне существующих древних религий. Отрасли никогда не умирающего Древа Мудрости разбросали свои сухие листья даже на иудохристианство. И в конце века Кали, нашего настоящего Века, Вишну, или «Вечносущий Царь», появится, как Калки Аватар, и восстановит справедливость на Земле. Умы тех, кто будут жить в это время, пробудятся и станут прозрачными, как хрусталь.

82 Прим. перев.: в русск. переводе Библии: «се идет Господь со тьмами своих святых (Ангелов)».
83 Op. cit., стр. XXXIV, XXXV.
84 Говорит Уриэль в Книге Еноха (XXVI, 3): «Те, кто были пощажены, вечно будут благословлять Господа».... «Вечносущий Царь», который будет царствовать над ними.
85 Вишну Пурана, III, 2; перевод Уильсона, III, 31.

«Люди, которые так изменятся, благодаря такому особому времени [Шестая Раса], станут как бы семенами других человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века Крита — Века Чистоты»; т. е. это будет Седьмая Раса, Раса «Будд», «Сынов Бога», рожденных от непорочных родителей».

БОГИ СВЕТА ИСХОДЯТ ОТ БОГОВ ТЬМЫ

Таким образом, достаточно хорошо установлено, что Христос, Логос, или же Бог в Пространстве и Спаситель на Земле является одним из отзвуков той же самой допотопной и, к прискорбию, столь мало понятной Мудрости. История ее начинается с нисхождения на Землю «Богов», которые воплотились в человечество, это и есть «Падение». Будет ли это Брама, низвергнутый в аллегории на Землю Бхагаван'ом, или же Юпитер Кроносом, но все они суть символы человеческих рас. Только однажды коснувшись этой планеты плотной Материи, белоснежные крылья, даже высочайшего Ангела, не могут более оставаться незапятнанными, или же Аватар (или воплощение) быть совершенным, ибо каждый такой Аватар есть падение Бога в зарождение. Нигде метафизическая истина так неясна в ее Эзотерическом объяснении, или же более скрыта от обычного понимания тех, кто, вместо того, чтобы оценить величественность этого представления, могут лишь унизить его, — как в Упанишадах, в Эзотерических толкованиях Вед. Риг-Веда, как характеризует ее Гриньо, есть «самое величественное представление великих путей Человечества». Веды есть и навсегда останутся в Эзотеризме Веданты и Упанишад «Зеркалом Вечной Мудрости».
Более, нежели шестнадцать столетий назад, новые маски, насильственно возложенные на лики древних Богов, сокрыли их от любопытства толп, но, в конце концов, они оказались неудачным переодеванием. Однако метафорическое Падение и такое же метафорическое Искупление и Распятие повело Западное Человечество путями по колено в крови.
Хуже всего, что они привели их к вере в Злого Духа, отличного от Духа Всеблагого, тогда как первый живет во всей Материи и преимущественно в человеке. И, наконец, это создало уничтожающую Бога догму об Аде и вечной погибели; догма эта протянула плотную пелену между высшей интуицией человека и божественными истинами; и самым губительным следствием было то, что люди остались в неведении того факта, что не было ни врагов, ни темных демонов во Вселенной до человеческого появления на этой Земле и, вероятно, на других планетах. Таким образом, люди были заставлены принять, в виде проблематического утешения за страдания сего мира, мысль о первородном грехе.
Философия такого Закона в Природе, который внедряет в человека, так же как и в каждого зверя, страстное, врожденное и инстинктивное желание свободы и самодовольства, принадлежит к психологии и не может быть затронута сейчас, ибо, чтобы демонстрировать это чувство в высших Разумах, чтобы проанализировать и дать естественную причину этому, потребовалось бы бесконечное объяснение, для которого здесь не хватит места. Может быть, лучший синтез этого чувства мы находим в трех строках «Потерянного Рая» Мильтона. Говорит «Падший»:

«В безопасности царствовать можем мы здесь: и выбор мой, что царство стяжания достойно, хотя бы и в аду! Лучше царствовать в аду, чем в небе быть слугою!»

Лучше быть человеком, венцом творчества земного и царем над его opus operatum, нежели затеряться среди безвольных Духовных Сонм в Небесах.
Мы уже говорили, что догма первого Падения была основана на нескольких стихах в Откровении, которые являются, как это ныне доказано несколькими учеными, плагиа-ризмом из Книги Еноха. Эти стихи породили бесконечные теории и умозаключения, постепенно достигшие значения догмы и вдохновенной традиции. Каждый пытался объяснить стих о семиглавом драконе с его десятью рогами и семью венцами, хвост которого «увлек с неба третью часть звезд и низверг их на землю», и «не нашлось уже для них (Дракона и ангелов его) места на небе». Что именно означают семь голов Дракона (или Цикла), также его пять злобных царей, может быть узнано из Addenda, заканчивающего третью часть этого тома. Начиная от Ньютона до Боссюэ, новые теории непрестанно рождались в христианских мозгах в связи с этими неясными стихами. Боссюэ говорит:
«Падающая звезда есть никто другой, как ересиарх Феодосий... Тучи дыма ереси монтанистов... Третья часть звезд суть мученики, в особенности же, доктора Богословия».
Боссюэ должен был бы, однако, знать, что события, описанные в Откровении, не были самобытными и могут, как уже было доказано, быть найдены в других и языческих преданиях. Ни монтанисты, ни схоластики не существовали во времена Вед, ни даже в гораздо более древнюю эпоху в Китае. Но христианская теология должна была быть охранена и спасена.
Это только естественно. Но почему истина должна быть принесена в жертву, чтобы охранить от разрушения измышления христианских теологов?
«Princeps aeris huius», «Царь Воздуха» святого Павла, не есть Дьявол, но воздействия астрального света, как это правильно объясняет Элифас Леви. Дьявол не есть «Бог этого периода», как говорит он, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле; и Материя, в ее бесчисленных формах и состояниях, должна была бороться за свое мимолетное существование против других разлагающих Сил.
«Дракон» есть просто символ Цикла и «Сынов Ман-вантарической Вечности», которые спустились на Землю во время известной эпохи ее периода оформления. «Третья часть звезд небесного свода», низвергнутых на Землю, относится к Божественным Монадам — Духам Звезд в астрологии, — которые вращаются вокруг нашего Глобуса, то есть человеческие Ego, назначенные к прохождению всего Цикла Воплощений. Выражение «qui circumambulat terram», опять-таки, относится теологией к Дьяволу, мифическому Отцу Зла, о котором сказано, что он «упал подобно молнии». К несчастью для этого толкования, «Сын Человеческий», или Христос, должен, на основании личного свидетельства Иисуса, спуститься таким же образом на Землю, «как Молния, пришедшая с Востока»86, именно в том же образе и под тем же символом, как и Сатана, про которого сказано: «пал, как молния... с неба»87. Все эти метафоры и цветы риторики, преимущественно, восточны по своему характеру, и потому происхождение их нужно искать на Востоке. Во всех древних космогониях Свет исходит от Тьмы. В Египте, так же, как и в других странах, Тьма была «началом всех вещей». Отсюда Пэмандр, «Божественная Мысль», исходит, как Свет от Тьмы. В римско-католической теологии Бегемот88 есть принцип Тьмы или Сатана и, тем не менее, Иов говорит, что «Бегемот есть глава [принцип] путей Божьих» — «Principium viarum Domini Behemoth!»89.

86 Еванг. от Матвея, XXIV, 27.
87 Еванг. от Луки, X, 18.
88 Протестантская Библия невинно определяет Бегемота — «как слона, как некоторые думают». См. примечание (Иов, XI, 15) в утвержденном изложении.
89 Книга Иова, XL, ст. 19. Примеч. перев. — стих 19 этой главы соответ ствует в русском переводе Книги Иова, стиху 14-му, который читается: «Это верх
путей Божьих», вместо — «Он есть глава путей Божьих». (Англ. Библия).

Последовательность, по-видимому, не является излюбленной добродетелью ни в одной из частей так называемого Божественного Откровения, во всяком случае, не в толковании богословов.
Египтяне и халдеи относили рождение своих Божественных Династий к тому периоду, когда Земля творящая испытывала последние муки, рождая свои доисторические горные кряжи, исчезнувшие с тех пор, так же, как моря и материки. Поверхность ее была покрыта «глубокою тьмою и в этом [вторичном] Хаосе находился принцип всего сущего», получившего в дальнейшем развитие на Планете. Наши геологи ныне подтвердили, что подобное земное воспламенение произошло в ранние геологические периоды, несколько сот миллионов лет тому назад90. Что же касается до самого предания, то все страны и народы имели его в соответствующей им национальной форме.
Не только Египет, Греция, Скандинавия или Мексика имели своего Тифона, Пифона, своего Локи и своего «Падшего» Демона, но также и Китай. Обитатели Небесного Города имеют целую литературу на эту тему. Сказано, что вследствие восстания гордого Духа против Ти, заявившего, что сам он есть Ти, семь Сонмов Небесных Духов были выселены на Землю, что «внесло перемену во всю Природу», причем «Само Небо склонилось и соединилось с Землею».

90 Однако астрономия ничего не знает о звездах, которые исчезли, хотя бы просто из видимости, но они никогда не переставали существовать со времени
возникновения самой астрономии. Временные звезды лишь изменяющиеся звезды, и существует предположение, что даже новые звезды Кеплера и Тихо де
Браге могут быть еще видимы.

В «И-Цзин» можно прочесть:

«Летящий Дракон, прекрасный и восставший, страдает ныне, и гордость его наказана; он думал царствовать на Небе, но он царствует лишь на Земле».
Так и «Чуань-Цю» говорит аллегорически:
«В одну ночь звезды перестали сиять во тьме и покинули ее, подобно дождю они упали на Землю, где они сейчас сокрыты».
Эти звезды суть Монады.
Китайские космогонии имеют своего «Владыку Пламени», и свою «Небесную Деву», и «малых Духов», чтобы помогать и служить ей, и больших Духов, чтобы сражаться против тех, кто являются врагами прочих Богов». Но все это не доказывает, что все указанные аллегории являются предвидениями или пророческими писаниями, и что все они относятся к христианской теологии.
Лучшее доказательство, которое может быть предложено христианскими теологами, что Эзотерические утверждения в Библии — в обоих Заветах — являются утверждением той же идеи, что и в наших Архаических Учениях, например, что «Падение Ангелов» относилось просто к Воплощению Ангелов, «которые пробились через Семь Кругов», — находится в Зохаре. Так, Каббала Симеона Бен Иохай есть душа и сущность аллегорического повествования, тогда как позднейшая «Христианская Каббала» является «затемненным» Пятикнижием Моисея. Сказано там (в Манускриптах Агриппы):
«Мудрость Каббалы основана на науке Равновесия и Гармонии.
Силы, которые проявляются, не будучи сначала уравновешенными, погибают в Пространстве [«уравновешенными» здесь означает «дифференцированными»].
Так погибли первые Цари [Божественные Династии] Древнего Мира, саморожденные Цари Гигантов. Они пали, подобно деревьям, лишенным корней, и больше их никто не видел; ибо они были Тенями Теней [именно Чхая призрачных Питри]91.

91 Это относится к «Царям Эдема».

Но те, кто пришли после них, которые устремились вниз, подобно падающим звездам, были заключены в Тени — и пребывают до сего дня [Дхиани, которые, воплотившись в эти «пустые Тени», положили начало эре Человечества]».
Каждая фраза в древних Космогониях раскрывает для того, кто может читать между строками, тождественность представлений, хотя и под различными одеяниями.
Первый урок, который преподается Эзотерической философией, это, что Непознаваемая Причина не эволюционирует, будь то сознательно или несознательно, но лишь выявляет периодически различные аспекты Самой Себя для познавания конечными умами. Так, Коллективный Разум — Вселенский, — состоящий из различных и бесчисленных Сонм Творческих Сил, несмотря на свою, казалось бы, бесконечность в Проявлении Времени, все же конечен по сравнению с Нерожденным и Неизменным Пространством в его высочайшем основном аспекте. То, что конечно, не может быть совершенным. Потому имеются низшие Существа среди этих Сонм, но никогда не было ни Дьяволов, ни «непослушных Ангелов» по той простой причине, что все они управляются Законом; Асуры (называйте их любым именем по желанию), которые воплотились, следовали, в данном случае, закону, такому же неумолимому, как и все другие. Они проявились раньше Питри, и так как Время (в Пространстве) следует циклам, то их очередь наступила, — отсюда и многочисленные аллегории. Имя «Асуры» вначале давалось браминами без разбора тем, кто противились их ритуалам и жервоприношениям, как это делал великий Асура, названный Асурендра. Вероятно, к этим векам следует отнести представление о Демоне, как о противнике и враге.
Еврейские Элохимы, названные в переводах «Богом», кто создают «Свет», тождественны с арийскими Асурами. Они тоже упоминаются, как «Сыны Тьмы», как философское и логическое противопоставление Неизменному и Вечному Свету. Ранние последователи Зороастра не верили, что Зло, или Тьма, было совечно с Добром или Светом, и они дают то же самое толкование. Ариман есть проявленная Тень Ахура Мазды (Асура Мазды), причем сам он происходит от Зеро-ана Акернэ, «Беспредельного [Круга] Времени» или Неизвестной Причины. О последней они говорят:
«Слава ее слишком возвышенна, Свет ее слишком лучезарен, чтобы человеческий разум или глаз мог бы понять или узреть ее».
Ее первичная эманация есть Свет Вечный, который вначале, будучи сокрытым во Тьме, вызван был к проявлению и, таким образом, был создан Ормазд, «Царь Жизни». Он есть «Перворожденный» в Беспредельном Времени, но, подобно своему собственному прообразу (предшествующей духовной идее), он существовал внутри Тьмы от Вечности. Шесть Амешаспентов — семь вместе с ним, главою всех — первичные Духовные Ангелы и Люди, коллективно являются его Логосом. Амешаспенты зороастриан также создают Мир в шесть дней или периодов и отдыхают на седьмой; но в Эзотерической Философии этот седьмой есть первый период или «День», так называемое Первичное Творение в арийской космогонии. Это есть тот промежуточный Эон, который является Прологом к Творению и который находится на границе между несотворенной, Вечной Причинностью и проявленными конечными следствиями; состояние нарождающейся деятельности и энергии, как первый аспект Вечного Неизменного Покоя. В Книге Бытия, на которую не было затрачено метафизической энергии, но лишь чрезвычайная острота и изобретательность к сокрытию Эзотерической Истины, Творение начинается на третьей стадии проявления. «Бог», или Элохим, есть «Семь Правителей» Пэмандра. Они тождественны всем другим Создателям.
На даже в Книге Бытия, в самой отрывочности представления, содержится намек на этот период и на «Тьму», которая была над ликом Бездны. Элохимы показаны «творящими», то есть они слагают или возводят два неба или «двойное» Небо (не Небеса и Землю); это означает, что рни отделили верхнее проявленное (ангельское) Небо, или план сознания, от низшего или земного плана; те (для нас) Вечные и Неизменные Эоны от тех Периодов, которые пребывают в пространстве, времени и продолжительности; Небеса от Земли, Неизвестное от Известного — для непосвященных. Таков смысл фразы в Пэмандре, где говорится, что:
«Мысль божественная, которая есть Свет и Жизнь [Зероа-на Акернэ], произвела через свое Слово или первый аспект другую действенную Мысль, которая, будучи Богом Духа и Огня, создала Семь Правителей, заключив внутри их Круга Мир Чувств, называемый «Роковая Судьба».
Последнее относится к Карме: «Семь Кругов» означают семь планет и планов, так же, как и семь Невидимых Духов в Ангельских Сферах, видимыми символами которых являются семь планет92, семь Риши Большой Медведицы и прочие глифы. Как выразился об Адитьях Рот:
«Они ни солнце, ни луна, ни звезды, ни заря, но являются вечными держателями этой блистающей жизни, которая существует позади всех этих феноменов».

92 Еще одно доказательство, если оно нужно, что древние Посвященные знали больше, нежели семь планет, можно найти в Вишну Пуране (II, XII), где, описывая колесницы, привязанные к Дхрува (Полярной Звезде), Парашара говорит о «колесницах девяти планет», которые привязаны воздушными нитями.

Это они, — «Семь Воинств» — кто, «обдумав в своем Отце [Божественной Мысли] план деятеля», по выражению Пэмандра, пожелали также действовать (или построить мир с его тварями); ибо, будучи рожденными «внутри Сферы Действия» — проявляющейся Вселенной, — таков Манвантарный Закон. И теперь мы приходим ко второй части этой фразы или, вернее, к двум слитым в одну, чтобы скрыть полный смысл. Те, кто были рождены внутри Сферы Действия, были «братьями, сильно возлюбившими его». Последний — «его» — означал Первоначальных Ангелов: Асуров, Аримана, Элохимов или «Сынов Божьих», среди которых был и Сатана, — все те Духовные Существа, которые были названы «Ангелами Тьмы», потому, что эта Тьма есть Абсолютный Свет, ныне совершенно пренебрегаемый, если только вовсе не забытый теологией. Тем не менее, духовность этих столь оклеветанных «Сынов Света», которые есть Тьма, должна быть настолько же очевидно велика по сравнению с Ангелами последующей степени, как и эфирообразность последних при сравнении с плотностью человеческого тела. Первые суть «Перворожденные» и потому настолько близки к граням Чистого, Пребывающего в Покое, Духа, что они просто являются «привациями» — в смысле, придаваемом этому слову Аристотелем, — Феруэры или идеальные типы тех, которые за ними следовали. Они не могли создавать материальных, вещественных вещей, и потому с течением времени их начали представлять, как «отказавшихся» создавать, несмотря на «веление Бога», — иначе говоря, как «восставших».
Возможно, что это оправдывается принципом научной теории, которая учит нас, что при встрече двух звуковых волн одинаковой длины происходит следующее:
«Если два звука, одинакового напряжения, совпадают, они производят звук в четыре раза сильнее, нежели напряжение каждого из них по отдельности, тогда как их интерференция производит абсолютное молчание».
Юстин Мученик, объясняя некоторые «ереси» своего времени, доказывает тождественность всех религий всего мира при самом их зарождении. Первое Начало неизменно открывается Непознаваемым и Пассивным Божеством, от которого исходит известная Действенная Мощь или Свойство, Тайна, называемая иногда Мудростью, иногда Сыном, часто Богом, Ангелом, Господом и Логосом93. Последнее наименование иногда прилагается к самой первой Эманации, но в некоторых системах она исходит от первого Андрогинного или Двоякого Луча, проявленного вначале Невидимым. Филон описывает эту Мудрость, как муже-женственную. Но хотя первое проявление ее имело начало — ибо она произошла от Улом94 (Aion-Время), высшего из Эонов, когда он исходит от Отца, — она пребывала с Отцом прежде всех творений, ибо она часть его95. Потому Филон Иудей называет Адама Кадмона «Разумом» — Эннойа Битоса в гностической системе. «Разум да будет он назван Адамом»96.
Все событие становится ясным в объяснении древних магических книг. Вещь может существовать лишь благодаря своему противоположению — учит нас Гегель; и нужна лишь некоторая степень философского мышления и духовности, чтобы понять происхождение позднейшей догмы, являющейся, истинно, сатанинской и адовой в своей холодной и жестокой злобности. Маги объясняли происхождение Зла в своих экзотерических учениях следующим образом. «Свет может производить лишь Свет и никогда не может быть началом Зла»; каким же образом Зло получило начало, раз не было ничего соравного или подобного Свету в его проявлении? Свет, говорят они, произвел несколько Существ, все они были духовны, светоносны и могущественны. Но один Великий («Великий Асура», Ариман, Люцифер и т. д.) возымел недобрую мысль, противоположную Свету. Он усомнился, и в силу этого сомнения он стал темным.

Это несколько ближе к истине, но, все же, далеко от нее. Не было «недоброй мысли», положившей начало противоположной Мощи, но просто Мысль, per se, нечто, что будучи мыслящим и содержащим план и цель, и в силу этого являясь конечным, естественно должно оказаться в противоположении к чистому Покою, то есть естественному состоянию абсолютной Духовности и Совершенства. Это было просто утверждением Закона Эволюции; прогресс Умственного Развертывания, дифференцированного от Духа, уже влившегося и переплетенного с Материей, к которой он непреодолимо притягивается. Идеи, по самой природе и сущности своей, как понятия, относящиеся к объектам, реальным или воображаемым, безразлично, противоположны Абсолютной Мысли, этому Непознаваемому Всему, о таинственных действиях которого Спенсер заявляет, что ничто не может быть сказано, но лишь, что «оно не имеет природного сродства с Эволюцией»97, которого оно, конечно, не имеет98.

93 Юсгин, «Cum Tryphone», стр. 284.
94 Подразделение, определяющее время.
95 Санхуниафон называет Время древнейшим Эоном, Протогоносом, «Перворожденным ».
96 Филон Иудей, «Каин и его Рождение», стр. XVII.
97 «Принципы Психологии», 474.
98 Ничто так не выявляет дух парадоксального отрицания, столь очевидный в наши дни, как тот факт, что в то время, как гипотеза эволюции, как она препо
дается Дарвиным и Геккелем, приобрела такое право гражданства в науке, Вечность Вселенной и Предсуществование Вселенского Сознания отброшены со
временными психологами. «Если бы идеалисты были правы», — говорит Герберт Спенсер, — «то доктрина эволюции была бы грезой».
99 Зохар, 9Ь.
100 Стих 6.

Зохар излагает это весьма показательно. Когда «Пресвятый» (Логос) пожелал создать человека, он призвал высшее Воинство Ангелов и сказал им свое желание, но они усомнились в мудрости этого желания и ответили: «Человек не пребудет и одной ночи в славе своей», — за что они были сожжены (уничтожены?) «Пресвятым» Господом. Затем он призвал другое, более низкое Воинство и сказал им то же самое. И они возразили «Пресвятому»: «что хорошего от Человека?» — говорили они. Все же Элохим создал Человека, и когда Человек согрешил, то пришли Воинства Узза и Азаэля и упрекали Бога: «Вот Сын Человеческий, которого ты создал», — говорили они. «Смотри, он согрешил!» Тогда Пресвятый ответил: «Если бы вы были среди них [людей], вы стали бы хуже их». И он низверг их с их возвышенного положения в Небе до самой Земли; и «они изменились» [в людей] и согрешили с женами Земли»99. Это совершенно ясно. Нет никакого упоминания в Книге Бытия (VI) об этих «Сынах Бога», как о понесших наказание. Единственный намек на это в Библии мы находим в Посл. Иуды:
«И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах под мраком на суд великого дня»100.
И это означает просто, что «Ангелы», осужденные к воплощению, пребывают в оковах плоти и материи, во тьме невежества до «Великого Дня», который наступит, как всегда, после Седьмого Круга, после окончания «Недели», в седьмой Саббат или в После-Манвантарную Нирвану.
Лишь обратившись к первоначальным и примитивным переводам на латинском и греческом языке, можно убедиться, насколько Пэмандр, Божественная Мысль Гермеса, воистину эзотерична и согласуется с Тайной Доктриной. С другой стороны, насколько труд этот был искажен в позднейшие века христианами в Европе, видно из замечаний и бессознательных признаний, сделанных де Сен-Марком в его Предисловии и Письме к епискому Эйрскому в 1578 году. В них он дает весь цикл преображений из трактата пантеистического и египетского в трактат мистический и римско-католический, и мы видим, каким образом Пэмандр стал тем, чем он является сейчас. Все же, даже в переводе Сен-Марка встречаются следы истинного Пэмандра — «Всемирной Мысли» или «Разума». Приводим перевод со старого французского перевода, оригинал его дан в подстрочном примечании101 на его любопытном старом французском языке.
«Семь человек [принципов] были зарождены в Человеке... Природа гармонии Семи от Отца и от Духа. Природа... произвела семь человек в соответствии с природой Семи Духов... имевших в себе потенциальность обоих полов».
Метафизически Отец и Сын суть «Всемирный Разум» и «Периодическая Вселенная»; «Ангел» и «Человек». Именно, Сын и Отец одновременно; в Пэмандре — действенная идея и пассивная Мысль, зарождающая ее; основная нота в Природе, дающая рождение семи призматическим аспектам цветов, зарожденным от единого Белого Луча или Света, который сам зародился во Тьме.

101 Меркурий Трисмегист, Пэмандр, гл. I, отд. 16: «Oh, ma penee, que s'ensuit-il? car je desire grandement ce propos. Pimandre diet, ceci est un mystere cele, jusgues a ce jour d'hui. Car Nature, soit mestant avec [home, a produit le miracle tres merveilleux, aiant celluy qui ie t'ay diet, la nature de I'harmonie des sept du pere, et de l'esprit. Nature ne s'arresta pas la, mais incontinent a produict sept homes, selon !es natures des sept gouverneurs en puissance des deux sexes et esleuez... La generation de ces sept s'est donnee en ceste maniere...»

В дальнейшем переводе имеется пробел, который может быть частично восстановлен с помощью латинского текста Апулея. Епископ, комментатор, говорит: «Природа произвела в нем [человеке] семь человек» [семь принципов].


МНОГИЕ ЗНАЧЕНИЯ «БИТВЫ В НЕБЕСАХ»

Тайная Доктрина указывает, как на самоочевидный факт, что человечество, коллективно и индивидуально, со всею проявленною Природою, является носителем (а) Дыхания Единого Всемирного Принципа в его первичной дифференциации; и (Ь) бесчисленных «дыханий», исходящих от этого Единого Дыхания в его вторичных и дальнейших дифференциациях, так как Природа с ее многими «человечества-ми» продвигается в нисходящем порядке к планам, все возрастающим в своей материальности. Первичное Дыхание оживотворяет высшие Иерархии; вторичное — более низкие на постоянно нисходящих планах.
Так, в Библии имеется много мест, доказывающих наглядно, экзотерически, что это верование однажды было универсальным, и места, наиболее убедительные, встречаются у Иезекиила, гл. XXVIII, и у Исайи, гл. XIV. Христианские богословы могут толковать их, как относящиеся к великой Битве до Сотворения, к эпохе восстания Сатаны и т. д., если они это хотят, но нелепость этой идеи слишком очевидна. Иезекиил обращается со своими сетованиями и упреками к Царю Тирскому; Исайа — к Царю Ахазу, предававшемуся культу идолов, как и весь остальной народ, за исключением немногих Посвященных (так называемых Пророков), пытавшихся остановить его на его пути к эзотеризму — или идолопоклонству, что есть одно и то же. Пусть изучающий судит сам.
В книге Пророка Иезекиила сказано:
«Сын человеческий, скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог [как мы понимаем это «Бог» — Карма]; за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог... и будучи человеком... Вот Я приведу на тебя иноземцев... и они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости... низвергнут тебя в могилу [или в Земную жизнь]»102.
Происхождение «Царя Тирского» следует проследить до Божественных династий, нечестивых атлантов, великих колдунов. Нет метафоры в словах Иезекиила, но на этот раз настоящая история. Ибо глас в пророке, глас «Господа», его собственный Дух, говоривший в нем, сказал:

102 XXVIII, 2—8.
103 Там же.
104 Там же, 17.
105 Там же, 13-16.

«За то, что... ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божьем (богов) [Божественных Династий] в сердце морей; и будучи человеком... Вот, ты, премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя. Твоею мудростью и твоим разумом ты... умножил богатство твое. За то... Я приведу на тебя иноземцев... они обнажат мечи свои против красы твоей мудрости... низведут тебя в могилу, и ты умрешь в сердце морей смертью убитых»103.
Все подобные призывания проклятий не есть пророчества, но просто напоминания о судьбе атлантов, «Великанов на Земле».
Каков может быть смысл последней фразы, если не повествование о судьбе атлантов? Еще: «От красоты твоей возгордилось сердце твое»104 может относиться к «Небесному Человеку» в Пэмандре или к Падшим Ангелам, которых обвиняют в том, что они пали вследствие гордости, порожденной в них великою красотою и мудростью, выпавшей на их долю. В этом нет никакой метафоры, разве только в предубежденных представлениях наших богословов! Эти строки относятся к Прошлому и принадлежат больше к знанию, приобретенному при Мистериях Посвящения, нежели к ясновидению, касающемуся минувшего! Снова Голос говорит:
«Ты находился в Эдеме, в саду Божьем [во время Сатиа Юги]; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями... все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом. ...ты ходил среди огнистых камней... Ты совершенен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... и Я низвергнул тебя... с горы Божией и... изгнал тебя»105.
«Гора Божия» означает «Гору Богов» или Меру, представителем которой в Четвертой Расе была Гора Атлас, последняя форма одного из божественных Титанов, настолько высока была она в те дни, что древние считали, что Небеса покоились на ее вершине. Разве Атлас не помог Великанам в их Войне против Богов (Hyginus)? Другое изложение показывает нам эту легенду, как получившую начало в склонности Атласа, сына Иапета (Иафета) и Климены, к астрономии, страсть, которая заставила его обитать на самых высоких горных вершинах. Истина та, что Атлас, «Гора Богов», а также герой этого имени являются эзотерическими символами Четвертой Расы, а его семь дочерей, Атлантиды, символы ее семи подрас. Гора Атлас, по всем легендам, была в три раза выше, чем сейчас, ибо она погружалась дважды на протяжении двух различных эпох. Она вулканического происхождения, и потому глас внутри Иезекиила говорит:
«И Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя»106.
Конечно, это не означает, как это может казаться из переведенных текстов, что огонь этот должен был брызнуть из самого Царя Тирского или его народа, но из горы Атлас, символа гордой Расы, сведущей в Магии и достигшей высокой степени во всех искусствах и цивилизации, последние останки которой были уничтожены почти у подножия цепи этих однажды гигантских гор.
Истинно: «ты сделаешься ужасом; и не будет тебя во веки»107, ибо само имя этой Расы и ее судьба ныне исчезла из памяти человечества. Примите во внимание, что почти все древние цари и жрецы были Посвященными; что до самого конца Четвертой Расы существовала вражда между Посвященными Правой Тропы и Посвященными Левой Тропы, наконец, что Сад Эдема упоминается также и другими лицами, не только евреями Адамической Расы, ибо даже фараон сравнивается с прекраснейшим древом из Эдема, тем же самым Иезекиилом, который говорит:
«Все дерева Эдема отличные и наилучшие Ливанские... будут утешены в нижних частях земли. [Ибо] и они с ним [фараоном]108 отошли в преисполню...».
В нижних частях означает на самом деле дно океана, дно, которое широко разверзнулось, чтобы поглотить земли атлантов и их самих. Если мы будем держать все это перед своим мысленным взором и сравним различные изложения, то мы найдем, что главы XXVIII и XXXI Иезекиила не относятся ни к Вавилону, ни к Ассирии, ни к Египту, ибо ни одна из этих стран не была так уничтожена, но просто разрушились на поверхности, не под землею, — но, в действительности, к Атлантиде и к большинству ее народов.

106 Там же, 18.
107 Там же, 19.
108 XXXI, 16, 17. Единственным фараоном, которого Библия изображает погибшим в Красном Море, был царь, преследовавший израильтян и оставшийся
безымянным, может быть, в силу весьма основательных причин. Ибо рассказ этот был несомненно заимствован из легенды об Атлантиде.

И мы увидим, что «Сад Эдема» Посвященных не был мифом, но местностью, ныне потопленной. Свет озарит изучающего, и он оценит фразы, подобные этим, на основании их истинной эзотерической ценности: «Ты находился в Эдеме... ты был на святой Горе Божьей"109 - ибо все народы имели, и многие еще имеют, священные горы; у некоторых — Гималайские Вершины, у других — Парнас и Синай. Все они были местами Посвящения и обителями Главы общин, древних и даже современных Адептов. И еще:
«Вот Ассур [почему не атлант, — Посвященный?] был кедр на Ливане... высота его превысила все дерева... Кедры в саду Бо-жием не затемняли его... так что все дерева Эдемские... завидовали ему»110.
На пространстве всей Малой Азии Посвященные, так же, как некоторые цари израильские, назывались «Древами Праведности» и Кедрами Ливанскими. Также назывались и великие Адепты в Индии, но лишь Адепты Левой Руки. Когда Вишну Пурана повествует, что «мир был переполнен деревами», в то время, как «Прачетасы, которые провели 10,000 лет в отшельничестве в обширном океане», были погружены в молитвенное созерцание, то аллегория эта относится к атлантам и Адептам ранней Пятой Расы — арийцам. Другие «Древа [Адепты Колдуны] распространились и затемнили неохраненную землю; и народы.погибли..., не будучи в состоянии трудиться на протяжении десяти тысяч лет». Тогда Мудрецы, Риши Арийской Расы, называемые Прачетаса, показаны, как «выходящие из глуби111 и уничтожающие ветром и пламенем, исходящим из уст их, беззаконные «дерева» и все растительное царство; до тех пор, пока Сома (Луна), владыка растительного мира, не умиротворил их путем союза с Адептами Правой Тропы, которым он предлагает в невесты Мариша, «отпрыск дерев»112.

109 XXVIII, 13,14.
110 XXXI, 3—9.
111 Вишну Пурана, I, XV.
112 Это чистейшая аллегория. Воды являются символом Мудрости и Оккультного Знания. Гермес изображал Священную Науку под символом Огня; Северные Посвященные под символом Воды. Последняя есть порождение Нара, «Духа Божия» или, вернее, Параматмана, «Высочайшей Души», говорит Куллука Бхатта; «Нараяна означает «тот, кто пребывает в глуби» или же погружен в воды Мудрости» — вода изображает тело Нара» (Вайю Пурана). Отсюда и утверждение, что на протяжении 10,000 лет они пребывали в суровом аскетизме, «в обширном океане»; и показаны, как возникающие из него. Эа, Бог Мудрости, есть «Величественная Рыба», и Дагон или Оанн есть Человек — Рыба халдеев, который поднялся из Вод, чтобы научить Мудрости.
113 Глава V; «Священные Книги Востока», т. VIII, стр. 257.

Это намек на великую борьбу между «Сынами Бога» и «Сынами Темной Мудрости» — нашими праотцами; или же между Адептами арийцами и Адептами атлантами.
Вся история этого периода изложена аллегорически в Рамаяне, которая является мистическим повествованием в эпической форме о борьбе между Рамою — первым царем Божественной династии ранних арийцев — и Раваною, символическим олицетворением Расы Атлантов (Ланка). Первые были воплощениями Солнечных Богов; последние — Лунных Дэв. Это была великая Битва между Добром и Злом, между Белой и Черной Магией за превосходство божественных сил над низшими земными или космическими силами.
Если изучающий хочет лучше понять последнее утверждение, пусть он обратится к эпизоду в Анугите из Махабха-раты, где брамин говорит своей жене:
«Я осознал, посредством Высшего Я, Место, пребывающее в высшем Я — (место), где пребывает Браман, свободный от пар противоположений, и луна вместе с огнем [или солнцем] поддерживая (все) существа (как) двигатель разумного принципа»113.
Луна есть божество разума (Манас), но лишь на нижнем плане. Комментарии гласят:
«Манас двойственен — Лунный в нижней его части, Солнечный — в верхней».
То есть, в своем высшем аспекте он притягивается к Буддхи, а в своем низшем спускается в свою животную Душу, полную эгоистических и чувственных желаний, и прислушивается к ее голосу; и в этом заключается тайна жизни Адепта и жизни непосвященного, так же, как и тайна посмертного отделения божественной формы от животного человека. Махабхарата, — каждая строка которой должна быть прочитана Эзотерически, — раскрывает в величественном символизме и аллегории скорби Человека и Души. В Анугите брамин говорит:
«Внутри (внутри тела) посреди всех этих ветров-жизни [? принципов], которые, движутся в теле и поглощают один другого114, горит семеричный огонь Вайшванара»115,116. Но главная «Душа» есть Манас или разум; следовательно, Сома, Луна, явлена, как заключающая союз с его солнечной частью, олицетворенной в Прачетасах. Но это лишь один из семи ключей, открывающих семь аспектов, заключающихся в Рамаяне, так же, как и во всех прочих Писаниях, — именно ключ метафизический.
Символ «Древа», символизирующий различных Посвященных, был почти всемирным. Иисус назван «Древом Жизни», так же, как и все Адепты Благого Закона, тогда как Адепты Левой Тропы упоминаются, как «дерева высыхающие». Иоанн Креститель говорит о «секире», которая «при корне дерев лежит»117; и армии царя ассирийского названы «деревьями»118.
Истинное значение Сада Эдема достаточно было объяснено в «Разоблаченной Изиде». Автор неоднократно слышала выражение удивления, что в «Разоблаченной Изиде» заключается так мало доктрин из выдаваемых сейчас. Это большое заблуждение. Ибо намеки на подобные учения многочисленны, если даже сами учения и не были приведены. Время еще не подошло тогда, ибо час не пробил даже и сейчас для выдачи всего. «Ни Атланты, ни Четвертая Раса, предшествовавшая нашей Пятой Расе, не упомянуты в «Разоблаченной Изиде», писал один из критиков «Эзотерического Буддизма». Я, написавшая «Разоблаченную Изиду», утверждаю, что атланты упомянуты в ней, как наши предшественники. Ибо что может быть яснее, нежели следующее утверждение там, где говорится о Книге Иова:
«Б первоначальном тексте вместо «мертвые вещи» указаны мертвые Рефаим (великаны или мощные примитивные люди), от которых «эволюция» может, в один прекрасный день, проследить происхождение нашей настоящей расы»119.

114 Это объяснено талантливым переводчиком Анугиты в примечании (стр.258) в следующих словах: «Смысл, по-видимому, таков: течение земной жизни
обязано воздействию жизне-ветров, которые привязаны к Ego и приводят к его проявлениям, в виде индивидуальных душ».
115 Вайшванара есть слово, часто употребляемое для определения Высшего Я — объясняет Нилакантха.
116 Там же, стр. 259. Переведено Кашинатх Тримбак Телангом, магистр искусств из Бомбея.
117 От Матвея, III, 10.
118 Исайа, X, 19.
119 Op.cit., 1,133.

Мы приглашаем сделать это теперь, когда намек этот объяснен вполне открыто; но, вне всякого сомнения, эволюционисты так же отвергнут это сейчас, как они отвергли это десять лет тому назад. Наука и теология против нас; потому мы обсуждаем как ту, так и другую и вынуждены делать это в самозащиту. На основании туманных метафор, разбросанных во всех писаниях пророков и в Откровении Св. Иоанна, в этом величественном, но переложенном изложении Книги Еноха, именно на этой зыбкой почве христианская теология построила свой догматический эпос Битвы в Небесах. Она сделала еще больше: она воспользовалась символическими видениями, понятными лишь Посвященным, как устоями для поддержки всего громоздкого здания своей религии. Ныне же оказалось, что устои эти лишь слабые тростинки, и хитроумное построение сокрушается. Вся схема христианства основана на этом Яхин'е и Боаз'е, на двух противоположных Силах Добра и Зла, Христе и Сатане.
Если изъять из христианства его главный устой о Падших Ангелах, то убежище Эдема с его Адамом и Евою растворится в воздухе; и Христос, в его исключительном образе Единого Бога и Спасителя, и Жертвы Искупления за грехи животного-человека, становится тотчас же ненужным и бессмысленным мифом.
В одном старом номере «Археологического Обозрения» французский писатель Мори пишет:
«Эта всемирная борьба между добрыми и злыми духами кажется как бы воспроизведением другой борьбы, более древней и ужасной, которая, по древнему мифу, произошла перед сотворением Мира между верными и восставшими воинствами»120.
Еще раз это является лишь простым вопросом приоритета. Если бы Откровение Св. Иоанна было написано во время Ведической эпохи, и если ныне не существовало бы убеждения, что оно является лишь еще одним переложением Книги Еноха и легенд о Драконе языческой Древности, — то величественность и красота образов могли бы повлиять на мнения критиков в пользу христианского толкования этой первой Войны, полем битвы которой были Звездные Небеса, а первыми сражающимися — Ангелы. Впрочем, как дело обстоит сейчас, следует отнести Откровение, событие за событием, к другим и гораздо более древним видениям. Для лучшего понимания апокалиптических аллегорий и Эзотерического эпоса мы просим читателя обратиться к Откровению и прочесть главу XII, от стиха 1 до 7.
Эта глава имеет несколько значений, и многое было найдено, что касается до астрономического и численного ключа этого всемирного мифа. То, что может быть дано сейчас, есть лишь фрагмент, несколько намеков на его тайный смысл, как заключающий в себе рекорд настоящей войны, борьбы между Посвященными двух Школ. Многочисленны и разно-видны аллегории, существующие и поныне, которые построены на том же самом камне основания. Истинное повествование, — дающее полный Эзотерический смысл, — находится в Тайных Книгах, но автор не имел к ним доступа.
Однако, эпизод Войны Тарака в экзотерических трудах и несколько Эзотерических Комментарий могут, может быть, дать ключ. Во всех Пуранах событие это описано с большими или меньшими изменениями, что указывает на его аллегорический характер.
В мифологии ранних Ведических Арийцев, так же, как и в позднейших повествованиях Пуран, упоминается Будха, «Мудрый», «посвященный в Тайную Мудрость», и в своем евхемеризме представляющий планету Меркурий. «Индусский Классический Словарь» изображает Будха, как автора одного из гимнов в Риг-.Веде. Потому он, ни в коем случае, не может быть «позднейшим вымыслом браминов», но, в действительности, является весьма древним олицетворением.
Лишь исследуя его генеалогию или, вернее, теогонию, можно обнаружить следующие факты. Как миф, он сын Тары, жены Брихаспати, «золотого цветом», и Сомы (мужского начала) Луны, который, подобно Парису, похищает эту новую Елену индусского Звездного Царства у ее супруга. Это является причиной великой борьбы и войны в Сварга (Небе). Эпизод этот вызывает Битву между Богами и Асурами. Царь Сома находит союзников в Ушанас (Венере), водителе Да-навов; Индра и Рудра предводительствуют Богами, принявшими сторону Брихаспати. Последнему помогает Шанкара (Шива), имевший своим Гуру отца Брихаспати, Ангирас, и потому поддерживает его сына. Здесь Индра является индусским прообразом Михаила Архистратига и Победителя Ангелов «Дракона», потому одно из его имен есть Джишну — «Водитель Небесного Воинства». Оба сражаются, как сражались некоторые Титаны против других Титанов, защищаясь от мстительных Богов, одна сторона поддерживала Юпитера Громовержца (в Индии Брихаспати есть планета Юпитер, что является любопытным совпадением); другая поддерживает вечно-грозного Рудру. Во время этой войны Индра был покинут своими телохранителями, Богами-Бурь (Марут). Повествование это в некоторых своих деталях очень изобразительно.

Рассмотрим некоторые из них и постараемся раскрыть их значение.

Возглавляющим гением, или «Правителем» планеты Юпитер, является Брихаспати, оскорбленный супруг. Он Наставник или Духовный Учитель Богов, которые являются представителями Производительных Сил. В Риг-Веде он именуется Брахманаспати, именем «Божества, в котором олицетворяется воздействие культа на богов». Следовательно, Брахманаспати представляет, так сказать, материализацию «Божественной Благодати» посредством ритуалов и церемоний или экзотерического культа.
1 ара , супруга его, с другой стороны, является олицетворением всех сил посвященного в Гупта-Видиа (Тайное Знание), как это будет показано.
Сома, астрономически Луна; но в мистической терминологии это также имя священного напитка, который принимался браминами и Посвященными во время их мистерий и ритуалов жертвоприношений. Растение Сома есть asclepias acida, дающее сок, из которого приготовляется мистическое питье, или напиток Сома. Только потомки Риши, Агнихотри или Огне-Служители великих Мистерий, знали всю мощь его. Но истинным назначением настоящего Сома было (и есть) сделать «нового человека» из Посвященного после того, как он «вновь рождается», именно, когда он начинает жить в своем Астральном теле122; ибо когда его духовная природа одолеет физическую, он не замедлит сбросить ее и расстаться даже с этой эфирообразной формой 123 .

121 См. для дальнейших сведений о вышесказанном «Индусский Классический Словарь» Доусона.
122 См. «Пять Лет Теософии», статья «Элексир Жизни».
123 Тот, кто приобщается или вкушает Сому, видит себя связанным со своим внешним телом и одновременно вдали от него в своей Духовной Форме. Освобожденный от первого, он подымается на время в высшие, эфирные области, действительно становясь «как один из Богов» и, тем не менее, сохраняя в своем физическом мозгу память того, что он видит и познает. Просто говоря, Сома есть Плод Древа Знания, запрещенный ревнивыми Элохимами Адаму и Еве или Yah-ve, из опасения, «чтобы человек не стал подобным нам».

В древности Сома никогда не давался непосвященному брамину — простому грихаста, или же жрецу экзотерического ритуала. Таким образом, хотя Брихаспати и был «Учителем Богов», все же, он представлял лишь культ мертвой буквы. Именно Тара, жена его, явлена, как символ души, которая, хотя и обвенчана с догматическим культом, стремится к Истинной Мудрости, потому она представлена, как посвященная в тайны царем Сома, дателем этой Мудрости. Потому в этой аллегории Сома изображается, как похищающий ее. Результатом этого является рождение Будха, Эзотерической мудрости — Меркурия или Гермеса, в Греции и Египте. Он изображается таким «прекрасным», что даже супруг, хотя прекрасно знающий, что Будха не есть потомок его культа мертвой буквы, признает «новорожденного» своим Сыном, плодом своих ритуальных и бессмысленных форм»124. Таково, вкратце, одно из значений этой аллегории.
Война на Небе относится к нескольким событиям этого рода на различных планах бытия. Первое есть чисто астрономический и космический факт, относящийся к Космогонии. Джон Бентлей полагал, что у индусов Война на Небе была лишь форма, относящаяся к их вычислению периодов времени125.
Это послужило прототипом, думает он, западным народам для построения на этом основании их Войны Титанов. Автор не совсем ошибается, но он и не вполне прав.


124 Мы видим то же самое в современных экзотерических религиях.
125 «Historical View of the Hindu Astronomy». Приводя выдержки из этого труда в связи с «Аргабхатта» (Ариябхатта?), который, как говорят, дает ближайший подход к истинному отношению между различными величинами для вычисления величины Я, автор «The Source of Measures» приводит любопытное утверждение. «Бентлей, как говорят, был весьма сведущ, что касается до индусского астрономического и математического знания... потому его утверждение может быть принято, как достоверное». «Та же замечательная черта, которую мы встречаем среди многочисленных восточных и древних народностей и которая заключается в том, чтобы ревниво скрывать тайны этого рода знания, весьма ярко проявлена среди индусов. То, что было выдано на всеобщее осведомление и предоставлено на всеобщее суждение, было лишь приблизительным знанием более скрытого и тайного Знания». И эта самая формула Бентлея будет любопытным примером такого утверждения; и, будучи объяснена, докажет, что все это [экзотерическая астрономия и наука индусов] было заимствовано из системы, гораздо более точной, нежели система европейская, которую сам Бентлей считал, конечно, далеко превосходящей знание индусов во все времена и в любом поколении», (стр. 86—87).

Если звездный прототип, действительно, относится к пред-манвантарному периоду и целиком основан на знании всей программы и эволюции Космогонии126, знании, которое находится, по утверждению арийских Посвященных, в их владении, то Война Титанов есть лишь легендарная и обожествленная копия настоящей войны, местом действия которой была область в Гималайском Кайласе (Небе) вместо глубин космического междузвездного Пространства. Это есть рекорд страшной борьбы между «Сынами Бога» и «Сынами Тьмы», Четвертой и Пятой Расы. Все последующие национальные традиции на эту тему были построены, именно, на этих двух событиях, слитых воедино, в легендах, заимствованных из экзотерических рассказов о Войне, предпринятой Асурами против Богов.
Эзотерически Асуры, превращенные впоследствие в злых Духов и низших Богов, вечно находящихся в состоянии войны с Великими Божествами, есть Боги Тайной Мудрости. В древнейших частях Риг-Веды они есть Существа Духовные и Божественные, ибо термин Асура употреблялся для обозначения Высочайшего Духа и был тождественен великому Ахура зороастриан127. Было время, когда сами Боги Индра, Агни и Варуна принадлежали к Асурам.
В Таиттирия Брахмане, Дыхание (Асу) Брама-Праджа-пати оживотворялось, и от Дыхания этого он создал Асуров. Позднее, после Войны, Асуры называются врагами Богов, отсюда — «А-сура», начальное а, отрицательный префикс — или «Не-Боги»; «Боги» упоминаются, как Сура. В этом заключается несчастье Бентлея, но оно ничего не отнимает от славы древних индусских астрономов, которые все были Посвященными.

126 Тайная Доктрина учит, что каждое событие мирового значения, подобное геологическому катаклизму при конце Расы и начале новой, приносящее каждый
раз человечеству великую перемену духовную, моральную и физическую, — предназначено и преуготовляется, так сказать, в звездных областях нашей планетной
системы. Астрология всецело построена на этой мистической и теснейшей внутренней связи между небесными телами и человечеством и является одной из
величайших тайн Посвящения и Оккультных Мистерий.
127 См. Вендидад Дарместетера, введение, стр. LVIII.

Таким образом, это связывает Асуров и их перечисленные в дальнейшем Воинства с «Падшими Ангелами» христианских церквей, Иерархией Духовных Существ, встречающихся во всех Пантеонах древних и даже современных народов — от зо-роастриан до Пантеона китайца. Они Сыны изначального Творящего Дыхания при начале каждой новой Маха-Каль-пы или Манвантары и принадлежат к той же категории, что и Ангелы, оставшиеся «верными». Они были союзниками Сомы (отца Эзотерической Мудрости) против Брихаспати (представлявшего ритуальный или церемониальный культ). Очевидно, они были низведены в Пространстве и во Времени до степени противодействующих Сил, или Демонов, приверженцами ритуалов из-за их возмущения против лицемерия, притворного культа и против формы, привязанной к мертвой букве.
Какова тогда истинная природа всех тех, кто сражались на их стороне? Они суть:

1) Ушанас или «Воинство» планеты Венеры, ставшей теперь в римском католицизме Люцифером, Гением «Звезды Утра»128, Тзаба или армией «Сатаны».
2) Даитья и Данавы суть титаны, демоны и великаны, которых мы находим в Библии129, — потомство «Сынов Бога» и «Дочерей Людей». Их собирательное имя показывает приписываемый им характер и, в то же время, обнаруживает тайный animus браминов; ибо они есть Крату-Двиша — «враги жертвоприношений» или экзотерических симулакр. Они есть «Воинства», сражавшиеся против Брихаспати, представителя экзотерических народных и национальных религий; и Индра — Бог Видимого Небесного Свода, который в ранней Веде является Превышним Богом Космических Небес, подходящего обиталища для внекосмического и личного
Бога, превыше которого никакой экзотерический культ никогда не может подняться.

128 См. Hcafia.XIV, 12.
129 Книга Бытия, VI.
130 Наги описываются востоковедами, как таинственные люди, следы которых находят в Индии в изобилии и по сей день, и кто жили в Нага-Двипе на одном из семи материков или подразделений Бхарата-Варши (Древней Индии). Город Нагпур является одним из самых древних городов страны.

3) Затем следует Наги130, Сарпа, Змеи или Серафы. Они также обнаруживают свою природу через скрытый смысл их глифа. В мифологии они полубожественные существа с человеческим ликом и хвостом дракона. Потому они, несомненно, являются еврейскими Серафимами (сравните — Serapis, Sarpa, Serpent); единственное число от Серафима будет Са-раф — «горящий, огненный». Христианская и еврейская ангелология делает различие между Серафимами и Херувимами или Керубами, которые принадлежат ко второму разряду; Эзотерически и каббалистически они тождественны; Херувим было просто наименование, даваемое изображениям или подобиям любого из подразделений небесных Воинств. Как уже сказано, Драконы и Наги были имена, которые давались Посвященным-отшельникам по причине их большой Мудрости и Духовности и их жития в пещерах. Потому, когда Иезекиил употребляет прилагательное Херувим к царю Тира и говорит ему, что, благодаря его мудрости и пониманию, нет тайны, которая могла бы быть скрыта от него, то оккультисту ясно, что здесь имеется в виду «Пророк», возможно, что все еще последователь экзотерического культа, громящий Посвященного иной школы, а не воображаемого Люцифера, Херувима, низвергнутого сначала с звездной обители, а затем из Сада Эдема. Таким образом, так называемая «Война», в одном из ее многочисленных значений, является и аллегорическим рекордом борьбы между двумя категориями Адептов — Правой и Левой Тропы. В Индии существовали три класса Риши, они были самыми ранними Адептами, известными нам: Царственные или Раджарши, цари и царевичи, посвящавшие себя отшельнической жизни; Божественные или Дэварши, или сыны Дхармы, или Йоги; и Брамарши, потомки тех Риши, которые были основателями Готр браминов или рас, разделившихся на касты. Теперь, оставив на время мифический и астрономический ключ в стороне, тайные учения явят нам многих атлантов, принадлежавших этим подразделениям; и между ними происходили столкновения и битвы de facto и de jure. Нарада, один из величайших Риши, был одним из Дэварши; и он представлен, как находящийся в постоянной и вечной борьбе с Брамой, Дакшей и другими Богами и Мудрецами. Потому мы можем безбоязненно утверждать, что каков бы ни был астрономический смысл этой универсально принятой легенды, ее человеческая фаза основана на истинных и исторических событиях, искаженных в теологическую догму лишь для приспособления ее к экклезиастическим целям. Как вверху, так и внизу. Звездные феномены и поведение небесных тел в Небесах были взяты, как пример, и план был проведен внизу на Земле. Таким образом, Пространство, в его абстрактном смысле, было названо «царством божественного знания», и среди халдеев или Посвященных оно именовалось Аб Су, Обитель (или отец, то есть Источник) знания, ибо именно в Пространстве обитают разумные Силы, которые невидимо управляют Вселенной 132 .

Таким образом, и на плане Зодиака в Верхнем Океане или Небесах, определенная область на Земле, внутреннее море, было посвящено и называлось «Бездною Знания»; двенадцать центров на нем, в форме двенадцати небольших островов, представлявших Знаки Зодиака, — два из которых на протяжении веков оставались тайными Знаками»133, — были обиталищами Двенадцати Иерофантов и Учителей Мудрости. Это «Море Знания» или учености134 веками оставалось там, где ныне простирается Пустыня Шамо или Гоби.

132 Не менее показательны качества, приписываемые Руара Шиве, великому Йогу, праотцу всех Адептов, — в Эзотеризме одному из величайших Царей
Божественной династии. Именуемый «первым» и «последним», он является покровителем Третьей, Четвертой и Пятой Коренных Рас. Ибо в своем раннем
аспекте он явлен, как аскет Диг-амбара, «облаченный элементами», Три-лохана, «трехглазый», Панча-анана, «пятиликий», намек на прошлую Четвертую и насто
ящую Пятую Расу, ибо, хотя и будучи «пятиликим», он имеет лишь «четыре руки», так как Пятая Раса еще жива. Он есть «Бог Времени», Сатурн-Кронос, как
показывает это его «барабан» Дамару в форме песочных часов; и если он обвиняется в том, что он отрубил питую голову Брамы и оставил его лишь при
четырех, то, опять-таки, это намек на известную степень Посвящения, так же, как и на Расы.
133 Идея Густава Зейффарта, что в древние времена знаков Зодиака было лишь десять, ошибочна. Десять были известны лишь непосвященным. Посвященные же знали их все, со времени разделения человечества на два пола, откуда и возникло подразделение Девы-Скорпиона на два. Это разделение, благодаря добавлению тайного знака, которому греки дали название Весов, вместо тайного и невыданного имени, составило двенадцать. (См. «Разоблаченную Изиду», II, 456).
134 Вышесказанное является, может быть, ключом к символическому имени Далай Ламы — «Океан» Лама, что означает Океан Мудрости. Аббат Хюк говорит об этом.

Оно существовало до последнего, великого, ледникового периода, когда местный катаклизм, унесший воды на Юг и к Западу, образовал, таким образом, нынешнюю великую бесплодную пустыню, оставив лишь один определенный оазис с озером и одним островом посреди, как реликвию или Кольцо Зодиака на Земле. На протяжении веков Водная Бездна, — которая у народов, предшествовавших позднейшим вавилонянам, была обителью «Великой Матери», земным отображением «Великой Матери Хаоса» в Небесах, Матерью Бога Эа (Мудрости), который сам был ранним прототипом Оан-н'а, Человека-Рыбы у вавилонян, — на протяжении веков «Бездна», или Хаос, была обителью Мудрости, а не Зла. Борьба Бэла, а затем Меродаха, Солнечного Бога с Тиамат, Морем и Драконом его, — «Битва», закончившаяся поражением последнего, — имеет чисто космический и геологический смысл, так же, как и исторический. Это есть страница, вырванная из истории Тайных и Священных Наук, их эволюция, рост и смерть — для невежественных масс. Она относится (а) к систематическому и постепенному выжиганию огромных территорий свирепым Солнцем в определенный доисторический период, к одной из ужасающих засух, окончившихся преображением однажды обильно орошаемых и плодородных земель в песчаные пустыни, какими они являются сейчас; и (Ь) к систематическому преследованию Пророков Правой Тропы пророками Левой; последние, положив начало рождению и эволюции священнических каст, в конечном результате, привели мир ко всем этим экзотерическим религиям, которые были изобретены для удовлетворения развращенного вкуса «hoi polloi» и невежественных масс к ритуальной пышности и материализации вечно нематериального и Непознаваемого Принципа.
Это было некоторым улучшением по сравнению с чернокнижием Атлантиды, память о котором хранится среди всех образованных и читающих по санскритски индусов, так же, как и в народных легендах. Тем не менее, это было лишь пародией и кощунством на Священные Мистерии и их Науки. Быстрый рост антропоморфизма и идолопоклонства привели раннюю Пятую Расу, как они уже привели Четвертую Расу, к колдовству, хотя и в меньшей степени. В конце концов, даже «четыре Адама» (олицетворяющие под другими именами четыре предшествующие расы) были забыты и, переходя из одного поколения в другое, отягощаясь при этом еще добавочными мифами, были, наконец, поглощены океаном народного символизма, называемым Пантеонами. Тем не менее, они существуют по сей день в древнейших еврейских преданиях: первый, как Тзелем, «Адам-Тень», Чхая нашей доктрины; второй — «Адам Прообраза», копия первого и «муже-женственный» Адам экзотерического Генезиса; третий, «Земной Адам» до Падения и андрогин; и четвертый, Адам после своего «Падения», то есть разъединенный на два пола или настоящий атлант. Адам Сада Эдема, или праотец нашей Пятой Расы, является искусной совокупностью вышеприведенных четырех. Как сказано в Зохаре, Адам, первый человек, не может быть найден сейчас на Земле, он «не находим во всем подножии». Ибо откуда происходит нижняя Земля? «От Цепи Земли и от Небес наверху», т. е. от высших Глобусов, тех, которые предшествуют и находятся над нашей Землею.
«И из глубин ее [Цепи] вышли твари, разнящиеся одна от другой. Некоторые из них в одеяниях [плотных] (кожных), некоторые в оболочках (Q'lippoth),.. некоторые в красных оболочках, некоторые в черных, другие в белых и некоторые всех цветов" 135.
Как и халдейская космогония Бероза и только что приведенные Станцы, некоторые трактаты на Каббалу говорят о двуликих тварях, также и о четвероликих и одноликих; ибо «высший Адам не спустился во все страны, не породил потомства и не имел многих жен», но в этом заключается тайна.
Также и Дракон является Тайною. Правильно говорит раввин Симеон Бен Иохай, что понять смысл Дракона не дано «спутникам» (ученикам или чела), но лишь «малым детям», то есть совершенным Посвященным136.
«Работу начала сопутники понимают; но лишь «малые дети» понимают притчу труда в Principium'e через Мистерию Змия Великого Моря»137.

135 Зохар, III, 9а, изд. Броди; изд. в Кремона, Шт., 4а, столбец 14. Каббала Мэйера, стр. 416, 417.
136 Таково было имя, даваемое в древней Иудеи Посвященным, называемым также «Невинными» и «Младенцами», то есть еще раз «рожденными». Этот ключ
открывает одну из тайн Нового Завета: избиение Иродом 40,000 «Невинных». Об этом событии существует легенда, и событие, происшедшее почти за столетие до
Р. Хр., показывает происхождение предания, слившегося в то время с событием, относящимся к Кришне и его дяде Канса. В Новом Завете Ирод представляет
Александра Януса (из Лидии), преследование и избиение которым сотен и тысяч Посвященных привели к принятию Библейского повествования.
137 Зохар, II, 34.

И те христиане, которым приведется читать это, также поймут, благодаря вышеприведенным словам, кем был их «Христос». Ибо Иисус повторно утверждал, что тот, «кто не примет Царства Божия, как малый ребенок, не войдет в него»; и если некоторые из его изречений относятся к детям вне всякой метафоры, то большинство из упоминаний о «малых детях» в Евангелиях относятся к Посвященным, к которым принадлежал Иисус. Павел (Саул) упоминается в Талмуде, как «малое дитя».
«Тайна Змия» заключалась в следующем: наша Земля или, вернее, земная жизнь часто упоминается в Тайных Учениях, как Великое Море, причем «Море Жизни» по сей день остается любимой метафорой. Сифра ди-Цениута говорит о Первичном Хаосе и Эволюции Вселенной после Разложения (Пралайи), сравнивая его с разворачивающим свои кольца змием:
«Распространяясь во все стороны, закусив свой хвост и крутя головой, он разъяряется и злобствует... он стережет и скрывается. Он проявляется через каждую тысячу Дней»138.

Комментарии на Пураны гласят:
«Ананта-Шеша есть форма Вишну, Святого Духа.Сохраня-ющего, и символ Вселенной, на котором, как предполагается, он спит в течение промежутка времени между Днями Брамы. Семь Глав Шеша поддерживают Вселенную».
Итак, Дух Бога «спит» или «дышит» над Хаосом Недифференцированной Материи перед каждым новым «Творением», говорит Сифра ди-Цениута. Один день Брамы состоит, как уже было объяснено, из одной тысячи Маха-Юг: и так как каждая Ночь или период Покоя равняется в продолжительности этому дню, то легко видеть, к чему относятся эти слова в Сифре ди-Цениута — а именно, что Змий проявляется «однажды в тысячу дней». Также нетрудно понять, к чему приводит нас посвященный писатель Сифры, когда он говорит:
«Его голова разбивается в водах Великого Моря, ибо написано: Ты разделяешь море силою своею, ты разбиваешь головы драконов в водах»139.
Это относится к испытаниям Посвященных в этой физической жизни, в «Море Горя», если прочесть это с одним ключом; оно намекает на последовательное разрушение семи сфер Цепи Миров в Великом Море Пространства, если прочесть с другим ключом; ибо каждый небесный глобус или сфера, каждый мир, звезда или группа звезд называется в символизме «Головою Дракона». Но каким бы способом мы ни читали это, Дракон, так же, как и змий, никогда не рассматривался в древности, как Зло. В метафорах, будь то астрономических, космических, теогонических или просто физиологических (или фаллических), Змий всегда рассматривался, как божественный символ. Когда упоминается «[космический] Змий, который бежит 370 прыжками»140, это означает циклические периоды великого Года Тропиков в 25,868 лет, разделенного в Эзотерическом вычислении на 370 периодов или циклов, так же, как один солнечный год делится на 365 дней. И если Михаил считался среди христиан Победителем Сатаны или Дракона, то это потому, что в Талмуде этот воинствующий Облик представлен, как Царь Вод, имевший семь подчиненных ему Духов — основательная причина, почему латинская церковь сделала его Покровителем каждого мыса в Европе. В Сифре ди-Цениута Творящая Сила «набрасывает начертания и спиральные линии своего творения в виде Змия». «Он закусывает свой хвост», ибо это есть символ бесконечной Вечности и цикловых периодов. Впрочем, перечисление его значений потребовало бы целого тома, мы же должны кончать.
Итак, читатель может сам убедиться, как многообразны значения «Войны в Небесах» и «Великого Дракона». Таким образом, наиболее торжественная и устрашающая из церковных догм, Альфа и Омега христианской веры, и столб, на котором покоится ее Падение и Искупление, сводится к языческому символу во множестве аллегорий этих доисторических битв.



НЕ ЕСТЬ ЛИ ПЛЕРОМА ЛОГОВО САТАНЫ?

Тема эта еще не исчерпана и должна быть рассмотрена и в других аспектах. Насколько величественное описание Мильтона трехдневной Битвы Ангелов Света против Ангелов Тьмы оправдывает предположение, что он должен был слышать о соответствующем Восточном предании, — это невозможно сказать. Во всяком случае, если эти сведения не были получены им, благодаря личным сношениям с каким-либо мистиком, то они должны были быть доставлены ему лицом, имевшим доступ к тайным трудам в Ватикане. Среди таких трудов имеется предание о «Бени Шамаш» — «Дети Солнца», — относящееся к восточной аллегории, которое в своей тройной версии дает несравненно больше мельчайших подробностей, чем те, которые можно почерпнуть из Книги Еноха или из гораздо более близкого по времени Откровения Св. Иоанна о «Древнем Драконе» и его различных победителях, как это было только что показано.
Кажется необъяснимым, что по сей день можно находить авторов, принадлежащих к мистическим обществам и все еще продолжающих упорствовать в своих сомнениях, подсказанных предубеждением, относительно «предположенной» древности Книги Еноха. Таким образом, если автор «Sacred Mysteries among the Mayas and Quiches» склонен видеть в Енохе Посвященного, обращенного в Христианство (!!)141 то и английский компилятор трудов Элифаса Леви — «Тайны Магии» — придерживается подобного же мнения. Он замечает, что:
«За исключением эрудиции д-ра Кинили, ни один современный ученый не относит последний труд [Книга Еноха] к большей древности, нежели четвертое столетие до Р. Хр.» 142.

141 Страница 16.
142 «Biographical and Critical Essay», стр. XXXVIII.

Современная ученость была повинна в худших заблуждениях, нежели эта. Еще совершенно недавно крупнейшие литературные критики в Европе отрицали самую подлинность этого труда, вместе с Орфическими Гимнами и даже с Книгою Гермеса или Тота, пока, наконец, не были открыты целые стихи из последней на египетских памятниках и гробницах самых ранних династий. Мнение архиепископа Лау-ренса приводится в ином месте:
«Древний Дракон» и Сатана, ныне ставшие, по отдельности и коллективно, символом и теологическим термином для «Падшего Ангела», не описаны в подобном аспекте ни в первоначальной Каббале (халдейской Книге Чисел), ни в современной. Ибо наиболее просвещенный, если только не величайший из современных каббалистов, Элифас Леви описывает Сатану в следующих блестящих терминах:
«Именно этот Ангел был достаточно горд, чтобы возомнить себя Богом; достаточно отважен, чтобы приобрести свою независимость ценою вечного страдания и мучения, достаточно прекрасен, чтобы возлюбить себя в полном божественном свете; достаточно мощен, чтобы, все же, царствовать во тьме среди мучения и сложить себе престол из своего неугасимого костра. Это, именно. Сатана республиканца и еретика Мильтона... князь анархии, которому служат иерархии чистых духов (!!)»143.
Это описание, — которое так искусно примиряет теологическую догму с каббалистической аллегорией и даже ухищряется включить в свою фразеологию политический комплимент, — если прочесть его в истинном свете, вполне точно.
Да, воистину, именно этот величайший из идеалов, этот вечноживущий символ —нет, апофеоз самопожертвования, ради умственной независимости человечества; эта Вечно-Активная Энергия, протестующая против Статической Инерции —принципа, для которого Самоутверждение есть преступление, а Мысль и Свет Знания ненавистны. Как говорит Элифас Леви с неподражаемой справедливостью и иронией:
«Именно этот мнимый герой сумрачных вечностей наделен клеветнически безобразием и украшен рогами и когтями, которые гораздо лучше приличествуют его неумолимому мучителю»144
Это он, кто был, наконец, преображен в Змия —Красного Дракона. Но, все же, Элифас Леви находился в слишком большем подчинении у своих католических авторитетов — можно было бы добавить, сам был слишком иезуитичен, — чтобы признаться, что этим Дьяволом было человечество, и что он никогда не существовал на Земле вне этого человечества145.

143 «История Магии», 16, 17.
144 Ibid., loc. cit.

В этом христианская теология, хотя и следуя рабски по стопам язычества, была лишь верна своей традиционной политике. Она должна была обособиться и утвердить свой авторитет. Следовательно, она не могла сделать ничего лучшего, как превратить все языческие Божества в демонов. Каждый лучезарный Солнечный Бог древности — величественное Божество днем и свой собственный Противник ночью, называемый Драконом Мудрости, ибо предполагалось, что он заключал в себе зародыши ночи и дня, — этот Бог теперь был превращен в антитезную Тень Бога и стал Сатаною на основании единственного и неподтвержденного авторитета деспотической человеческой догмы. После чего все эти Создатели света и тени, все Солнечные и Лунные Боги были преданы проклятию и, таким образом, один Бог, избранный из многих, и Сатана, оба были очеловечены. Но, по-видимому, теология упустила из "виду способность человека разбираться и, в конце концов, анализировать все, что искусственно навязывается ему для почитания. История утверждает, что каждой расе и даже племени, особенно семитическим народностям, присущ естественный импульс к прославлению своего собственного племенного божества превыше всех других, к установлению его гегемонии над всеми Богами, и при этом она доказывает, что Бог израильтян был именно таким племенным Богом, несмотря даже на то, что христианская церковь, следуя водительству «избранного народа», охотно заставляет почитать именно это особое божество и придает анафеме всех остальных. Было ли это заблуждение первоначально сознательным или несознательным, тем не менее, оно было таким. Иегова всегда был в древности лишь Богом «среди» других «Богов»146.

145 Какой дьявол мог быть одержим большей хитростью, ловкостью и жестокостью, нежели убийца из Уайт-чапель, «Джэк Распарыватель животов» в 1888
году, чья беспримерная жажда крови и холодная жестокость толкнули его на хладнокровно убийство и калечение семи несчастных, ни в чем не повинных,
женщин! Следует лишь почитать ежедневные газеты, чтобы признать в этих, избивающих жен и детей, пьяных животных (мужей и отцов), малый процент
которых ежедневно появляется перед судом, полное олицетворение дьяволов христианского Ада!
146 Псалмы, IXXXI.

Господь появляется Аврааму и, говоря: «Я Бог Всемогущий», добавляет однако — «и поставлю завет Мой.... что Я буду Богом твоим» (Авраама); и для семени его после него — но не для арийцев-европейцев.
Но имелся и величественный и идеальный Облик Иисуса Назареяна, который нужно было выдвинуть на этом темном фоне, чтобы он мог выиграть в блеске, благодаря этому контрасту; и вряд ли церковь могла изобрести более темный. Не владея символизмом Ветхого Завета, не ведая истинного значения имени Иеговы — тайного заместителя Неизреченного и несказуемого Имени, выдвинутого раввинами, — церковь приняла за истину искусно сфабрикованное Отображение, антропоморфированный символ зарождения за Единую Реальность, Неимеющую себе Второй, Вечно Непознаваемую Причину всего Сущего. В силу логической последовательности, церковь, в целях дуализма, вынуждена была изобрести антропоморфированного Дьявола — созданного, как она этому учила, Самим Богом. Ныне Сатана обращен в чудовище, сфабрикованное Иеговою Франкенштейном, — проклятие своего отца и терние в божественном боку, чудовище, более нелепого подобия которого никакой земной Франкенштейн не мог бы создать.
Автор «New Aspects of Life» весьма правильно описывает еврейского Бога с каббалистической точки зрения, как:
«Дух Земли, который открылся евреям, как Иегова148... Это был тот же Дух, который после смерти Иисуса принял его облик и олицетворил его, как воскресшего Христа». Книга Бытия, XVII, 7.
Как можно видеть, это есть с малыми изменениями доктрина Серинфуса и нескольких гностических сект. Но объяснения автора и его выводы замечательны:
«Никто не знал... лучше Моисея........... [ни] так же хорошо, как он, как велика была мощь тех [Богов Египта], у жрецов которых он получил свои познания... богов, над которыми Иегова был Богом, как это утверждается [лишь евреями]».
Автор спрашивает:
«Каковы же были эти Боги, эти Ахар, из которых Иегова, Ахад, как это утверждается, есть Бог.......... в силу своей победы над ними?».
На что Оккультизм отвечает: «Те, кого ныне церковь называет Падшими Ангелами и коллективно Сатаною, Драконом — побежденными, если мы должны принять ее диктум, Михаилом и его Воинством, причем Михаил не кто иной, как сам Иегова, в лучшем случае, один из подчиненных Духов». Потому автор еще раз прав, говоря:
«Греки верили в существование....... демонов. Но.... они были опережены евреями, утверждавшими, что существовал разряд персонифицирующих духов, которых они определяли, как демонов «персонификаторов».... Признавая вместе с Иеговою, особенно настаивающим на этом, существование других богов, которые... были олицетворениями Единого Бога, не были ли эти другие боги просто духами олицетворяющими, но более высокой степени,.. которые овладели и пользовались большею мощью? И не является ли это олицетворение ключом к тайне духовного состояния? Но раз мы допустим это положение, то как можем мы знать, что Иегова не был таким персонифицирующим духом, духом, утверждавшим, что он был Единым Богом и, таким образом, ставшим представителем Неизвестного и Непознаваемого Бога? Как можем мы знать, что дух, называвший себя Иеговою, присвоив себе его атрибуты, не стал, таким образом, причиною того, что его самоназначение было вменено Единому, который, в действительности, является таким же безымянным, как и непознаваемым?»149.
Далее автор доказывает, что «дух Иеговы есть заместитель», по своему собственному признанию. Так Он признался Моисею, «что Он появлялся патриархам, как Бог Шад-дай» и как «Бог Гелион».
«И тут же он принял имя Иеговы; и на основании веры в утверждение этого персонификатора такие имена, как Эл, Элоа, Элохим и Шал дай читались и толковались наравне с Иеговой, как означающие «Всемогущий Господь». [Затем, когда] имя Иегова стало неизреченным, определительное Адонай, «Господь», явилось заменою его и... благодаря этой замене, наименование «Господь» перешло от евреев к «Слову» христиан и стало обозначением Бога»150.
И как можем мы знать, может добавить автор, что Иегова не являл собою многочисленных духов, олицетворявших этого, по-видимому, одного — Jod или Jod-He?
Но если христианская церковь была первой, которая установила существование Сатаны, как догму, то это явилось, как это показано в «Разоблаченной Изиде», потому, что Дьявол — могущественный Противник Бога (?!!), должен был стать камнем основания и столбом церкви. Ибо, как правильно замечает теософ Жюль Бессак в своем труде «Сатана или Дьявол»:
«Нужно было избежать намека на утверждение догмы двоякого принципа, сделав из этого Сатаны-творца реальную мощь, и для объяснения первоначального зла выставляют против Мани гипотезу о соизволении на это от единого Всемогущего»151.
Во всяком случае, выбор и политика оказались неудачными. Следовало установить совершенно определенное различие между этим персонификатором низшего Бога Авраама и Иакова и мистическим «Отцом» Иисуса, или «Падшие» Ангелы не должны были быть оклеветаны в позднейших вымыслах.
Каждый Бог язычников тесно связан с Иеговою — Элохимом; ибо все они являются Одним Воинством, единицы которого в Эзотерических Учениях различаются лишь по имени. Между «Повинующимися» и «Падшими» Ангелами нет никакой разницы, исключая в их соответствующих функциях или, вернее, в инертности некоторых из них и в активности других, между теми Дхиан-Коганами или Элохимами, которым было дано «поручение творить», т. е. построить проявленный мир из вечного вещества. Каббалисты утверждают, что истинное имя Сатаны есть имя Иеговы в обратном смысле, ибо «Сатана не есть черный Бог, но лишь отрицание белого Божества» или света Истины. Бог есть Свет, и Сатана есть необходимая Тьма или Тень, чтобы выявить Свет, без которой Свет был бы невидим и непонятен152.

151 Op. cit., стр. 9. После полиморфического Пантеизма некоторых гностиков наступило время Экзотерического Дуализма Мани, который был обвинен в олицетворении Зла и в возведении Дьявола в Бога — соперника самого Бога. Мы не видим, чтобы христианская церковь настолько улучшила эту экзотическую идею манихеев, ибо она, и по сей день, называет Бога своим Царем Света, а Сатану — царем Тьмы.
152 Приведем по этому поводу слова г. С. Лэнга из его превосходного труда «Современная Наука и Современная Мысль» (стр. 222). «Из этой дилеммы [существования зла в мире] нет выхода, если только мы не откажемся от идеи антропоморфического божества и открыто не примем научное представление о Первичной Причине, неисповедимой и вне познавания; и о вселенной, законы которой мы можем проследить, но об истинной сущности которых мы ничего не знаем и можем лишь подозревать или слабо различать основной закон, который может пользоваться полярностью добра и зла, как необходимыми условиями для существования». — Если бы наука знала «истинную сущность», вместо того, чтобы ничего о ней не знать, то робкое подозрение превратилось бы в уверенность существования такого закона и в знание, что этот закон связан с Кармою.

«Для Посвященных», говорит Элифас Леви, «Дьявол не есть личность, но творческая Сила на Добро, так же, как и на Зло». Посвященные изображали эту Силу, которая управляет физическим зарождением, в виде мистического облика Бога Пана — или Природы; отсюда рога и копыта этого мифического и символического образа, так же, как и христианский «козел» «Шабаша Ведьм». Что касается до этих двух, то христиане неосторожно забыли, что «козел» был также жертвою, избранною для искупления всех грехов Израиля, что козел отпущения был действительно жертвою приношения, символом величайшей тайны на Земле — «падения в зарождение». Только евреи давно забыли истинное значение своего нелепого (для непосвященных) героя, избранного из драмы жизни в Великих Мистериях, совершаемых ими в пустыне; христиане же никогда не знали его. Элифас Леви пытается объяснить догму своей церкви посредством парадоксов и метафор, но это удается ему очень плохо, ввиду наличности многих томов, написанных благочестивыми римско-католическими демонологами, с одобрения и под покровительством Рима в нашем девятнадцатом столетии. Для истинного католика Дьявол или Сатана есть реальность; драма, разыгравшаяся в Звездном Свете, согласно ясновидцу с острова Патмоса, — который, может быть, хотел улучшить повествование Книги Еноха, — есть такой же действительный и исторический факт, как и любая аллегория и символическое событие в Библии. Но Посвященные дают объяснение, которое разнится от даваемого Элифасом Леви, гений и искусный интеллект которого должны были подчиниться известному компромиссу, указанному ему из Рима. Таким образом, истинные и «непримиримые» каббалисты признают, что для всех целей науки и философии достаточно, чтобы профан знал, что Великий Посредник Магии, — названный мартинистами, последователями маркиза де Сен-Мартен, Астральным Светом, средневековыми каббалистами и алхимиками Небесной Девой и Mysterium Magnum, а восточными оккультистами — Эфиром, отражением Акаши, — есть именно то, что церковь называет Люцифером. Не является новостью для нас, что схоластикам-латинянам удалось превратить Всемирную Душу и Плерому — Носителя Света и Вместилище всех форм, Силу, распространенную во всей Вселенной с ее непосредственными и косвенными следствиями, — в Сатану и его деяния. Но теперь они готовы выдать вышеупомянутым профанам даже тайны, на которые намекал Элифас Леви, без соответствующих объяснений, ибо система Элифаса Леви, придерживающаяся затемненных откровений, могла привести лишь к дальнейшему суеверию и заблуждению. Действительно, что может вынести ученик Оккультизма, находящийся еще на первой ступени, из следующих, высоко поэтических изречений Элифаса Леви, которые так же апокалиптичны, как и писания любого алхимика?«Люцифер [Астральный Свет]... есть посредствующая сила, существующая во всем творении; она помогает создавать и разрушать, и Падение Адама было эротическим опьянением, сделавшим его потомство рабом этого рокового Света.... каждая половая страсть, овладевающая нашими чувствами, есть вихрь этого Света, который стремится увлечь нас в бездну смерти. Безумие, галлюцинации, видения, экстазы — все они являются формами весьма опасного возбуждения, обязанного этому внутреннему фосфору (?). Таким образом, Свет, в конце концов, принадлежит к природе огня, разумное пользование которым согревает и оживляет, излишек же его, напротив того, разлагает и уничтожает.
Таким образом, человек призван к царственному владению этим [Астральным] Светом и тем самым завоевать себе бессмертие, и, в то же время, через него же ему, угрожает опьянение, поглощение и вечное уничтожение. Потому, Свет этот, поскольку он является пожирающим, мстительным и губительным, действительно будет адовым огнем, змием легенды; мучительные заблуждения, которыми он полон, слезы и скрежет зубовный извергнутых существ, которых он пожирает, призрак жизни, ускользающий перед ними и как бы насмехающийся и оскорбляющий их агонию, все это, действительно, было бы Дьяволом или Сатаною»153.
Во всем этом нет ложного утверждения; ничего, за исключением чрезмерного изобилия неудачно примененных метафор, как, например, в применении мифа об Адаме в виде иллюстрации астральных следствий.

153 «История Магии», стр. 196, 197.
154Акаша не есть Эфир науки, как переводят это некоторые востоковеды.
155 Иоганн Тритхейм, аббат Спанхейма, величайший астролог и каббалист своего времени, говорит: «Искусство божественной магии заключается в умении усмотреть сущность вещей в Свете Природы [Астрального Света] и при помощи душевных способностей духа производить материальные вещи из невидимого мира, и при таких процессах Верхний мир и мир Нижний должны быть соединены и действовать в полной гармонии. Дух Природы [Астральный Мир] есть единство, творящее и формирующее все сущее, и действуя через посредство человека, он может производить чудесные вещи. Подобные процессы совершаются согласно закону. Вы узнаете закон, посредством которого подобные вещи совершаются, если вы познаете самого себя. Вы узнаете это, благодаря силе духа, находящегося в вас самих, и совершите это, соединив ваш дух с сущностью, исходящей из вас самих. Если вы хотите преуспеть в такой работе, вы должны знать, как разъединить дух и жизнь в Природе и, кроме того, уметь выделять астральную душу в вас самих и сделать ее осязаемой, после чего сущность души появится видимо и осязаемо, получив объективность благодаря силе духа». [Приведено в книге д-ра Гартмана «Парацельс», стр. 164, 165].

Акаша154, Астральный Свет, может быть определена в нескольких словах; это есть Всемирная Душа, Утроба Вселенной, Mysterium Magnum, из которой рождается все сущее через разъединение или дифференциацию. Это есть причина существования; она наполняет бесконечное Пространство, она, в одном смысле, есть само Пространство, или же его шестой, также и седьмой, принцип одновременно155. Но как конечное в Бесконечном, по отношению к проявлению, Свет этот должен иметь свою теневую сторону, как уже было указано. И так как Бесконечное никогда не может быть проявлено, то конечный мир должен удовлетвориться лишь одною тенью, которую его действия притягивают на человечество и которую люди привлекают и принуждают к действию. Следовательно, тогда как Астральный Свет есть Всемирная Причина в своем непроявленном единстве и бесконечности, он становится по отношению к человечеству просто следствиями причин, порожденных людьми в течение их греховных жизней. Не светоносные обитатели его — будут ли они названы Духами Света или Тьмы, — производят Добро и Зло, но само человечество определяет неизбежно действие и реакцию в великом Магическом Посреднике. Именно человечество стало «Змием Книги Бытия» и, таким образом, ежедневно и ежечасно является причиною Падения и Греха «Небесной Девы», — которая, таким образом, становится Матерью Богов и Дьяволов одновременно; ибо она есть вечнолюбящая, милосердное Божество для всех тех, кто затронут ее Душу и Сердце вместо того, чтобы привлекать себе ее теневую проявленную сущность, называемую Элифасом Леви «роковым светом», который убивает и уничтожает. Человечество в своих единицах может преодолеть и овладеть его следствиями, но лишь через святость своих жизней и путем зарождения добрых причин. Он имеет власть лишь над проявленными низшими принципами — тенью Неизвестного и Непознаваемого Божества в Пространстве. Но в древности и в действительности Люцифер или Люциферус было имя Ангельского Существа, возглавлявшего Свет Истины, как и свет дня. В Евангелии Валентина «Pistis Sophia» преподается, что из трех Сил, исходящих от Священных Имен трех Троичных Сил. Сила Софии (Святой Дух, согласно этим гностикам — наиболее культурным из всех) пребывает на планете Венере или Люцифере.
Таким образом, для непосвященного Астральный Свет может быть Богом и Дьяволом одновременно — Demon est Deus inversus — то есть, через каждую точку Бесконечного Пространства вибрируют магнитные и электрические токи оживотворенной Природы, жизнь дающие и смерть несущие волны, ибо смерть на Земле становится жизнью на другом плане. Люцифер есть божественный и земной Свет, «Святой Дух» и «Сатана», в одно и то же время, видимое Пространство, будучи, воистину, невидимо, наполнено дифференцированным Дыханием; и Астральный Свет, проявленные следствия обоих, которые едины, направляемый и привлеченный нами, есть Карма Человечества, одновременно личная и безличная сущность — личная, потому что это есть мистическое имя, данное Сен-Мартеном Воинству Божественных Создателей, Водителей и Правителей этой Планеты; безличная, как Причина и Следствие Вселенной Жизни и Смерти.
Падение явилось результатом знания человека, ибо «его глаза открылись». Действительно, ему была преподана Мудрость и Скрытое Знание «Падшим Ангелом», ибо последний с этого дня стал его Манасом, Умом и Самоосознанием. В каждом из нас эта золотая нить непрекращающейся Жизни — периодически разбивающейся на циклы пассивности и деятельности сознательного существования на Земле и сверхсознательного в Девачане — существует от начала нашего появления на этой Земле. Это есть Сутратма, блистающая нить бессмертной, безличной Монады, на которую нанизываются наши земные «жизни» или же преходящие Ego, наподобие множества бус — по прекрасному выражению в философии Веданты.
И теперь доказано, что Сатана, или Красный Огненный Дракон, «Владыка Фосфора» — сера, явилась «улучшением» теологическим, и Люцифер, или «Светоносец», находится в нас; это наш Ум, наш Искуситель и Искупитель, наш разумный Освободитель и Спаситель от чистого анимализма. Без этого принципа — эманации самой сущности чистого божественного Махата (Разума), излучающегося непосредственно от Божественного Разума, — мы несомненно были бы не лучше животных. Первый человек Адам был лишь создан, как живая душа (Нэфеш), последний Адам был создан, как дух животворящий156 , — говорит Павел, слова его относятся к построению или сотворению человека. Без этого животворящего духа, или человеческого разума, или души не было бы разницы между человеком и зверем; так же, как нет ее, в действительности, среди животных, что касается до их действий. Тигр и осел, и коршун, и голубь, каждый из них так же чист и невинен, как и другой, ибо они безответственны» Каждый следует своему инстинкту; тигр и коршун убивают с тем же равнодушием, как и осел поедает чертополох, или же голубь клюет хлебное зерно. Если бы Падение имело значение, данное ему теологией; если бы это Падение случилось, как результат действия, противоположного намерениям Природы, и было бы грехом, то что же сказать о животных? Если нам скажут, что они размножают свои виды, как следствие того же самого «первородного греха», за который Бог проклял Землю — следовательно, и все на ней живущее, — то мы поставим другой вопрос. Теология, так же, как и наука, говорит нам, что животные существовали на Земле гораздо раньше человека. Мы спрашиваем теологию: как же размножались они до того, как Плод с Древа Познания Добра и Зла был сорван? Как сказано:
«Христиане — будучи гораздо менее прозорливыми, нежели великий Мистик и Освободитель, имя которого они приняли, доктрины которого они не поняли и замаскировали, и чью память они зачернили своими деяниями — приняли еврейского Иегову, каким он был, и, конечно, тщетно пытались примирить Евангелие Света и Свободы с Божеством Тьмы и Порабощения»157.

156 Настоящий первоначальный текст Первого Послания к Коринфян., XV, 44, истолкованный каббалистически и эзотерически, читался бы так: «Сеется тело душевное [не «природное» тело] и восстает тело духовное». Павел был Посвященным, и его слова имеют совершенно иной смысл при Эзотерическом чтении их. Тело «сеется в немощи [пассивности); восстает в силе» (V, 43) — или в духовности и разуме.
157 «Война на Небе» («Theosophist», III, 24, 36, 67) написана Годольфином Митфордом, ставшим позднее в жизни — Мурад Али Бек. Родившись в Индии, сын миссионера, г. Митфорд, был обращен в Ислам и умер мусульманином в 1884 году. Он был совершенно необычным мистиком, обладал большим знанием и замечательным интеллектом. Но он уклонился от Правого Пути, и в силу этого, подвергся кармическому воздаянию. Как это прекрасно излагает автор приведенной статьи — «последователи побежденного «Элохима», сначала подвергшиеся избиению победоносными евреями [Иеговитами], а затем обращенные победоносные христианами и мусульманами, продолжали [тем не менее]... Некоторые [из этих рассеянных сект]... утратили даже традицию об истинной разумности их верования — почитать в тайне и в сокровении Принцип Огня, Света и Свободы. Почему бедуины-сабеяне (открыто исповедующие Монотеизм, когда они живут в магометанских городах), все еще в тиши пустын